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文艺应有绿色之思 文艺应有绿色之思，绿色之思是一种诗意之思，亦是一种解蔽之思。 |
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人原本是在天、地、人、神互成本质的四重一体性中与万物同在的 人原本是在天、地、人、神互成本质的四重一体性中与万物同在的，然而这一本真的人之本质却被世界图象时代粗暴的人类中心主义、对象化思维、有意贯彻意图的工具理性所摧毁殆尽，于是人不仅与神圣性和崇高精神疏离、而且与大地自然母亲脱离，人被异化为工具性存在者，遗忘了人在天、地、人、神四重一体性中的本真存在。 |
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因此在这样一个危急的时代， 因此在这样一个危急的时代，文学正应承载这一历史性的使命，使人从生命疏离大地母亲，精神漂泊无家可归的流离失所状态回归到人与神性、自然、和谐归一的互成共生关系中来。因此当今的文学和文学批评便不应仅仅域于文学内部，而应担负起它义不容辞的时代使命和社会责任。 |
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西方式的人文理念造成了一个世界图像化的时代 在海德格尔看来，西方式的人文理念造成了一个世界图像化的时代，世界和自然被当成外在于人的对象而被看待，人将自己超拔于世界之外，测量，规制世界，对世界和自然有意贯彻自己的意图，而不是入于世界之中，非对象化地栖居于世界和自然之中。因此人脱离了其本身在于其中的大地，变成了自我放逐，精神无家可归的人。 |
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需要有解蔽时弊、归返本性、寻找栖居的文学 对人类中心主义、工具理性、技术生产的批判是基于一种对时代的盲目对象化思维的解蔽和批判；对自然、人与万物共存、家园意识的唤醒是为了构筑一种人在大地上和谐的，诗意的安居。人不仅需要在现实实践中保护自然、亲近自然、与自然休戚与共，人亦须在精神心灵上学会自然本真、与万物共在，归属大地，因此便需要有解蔽时弊、归返本性、寻找栖居的文学。 |
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回复：确实是不容易啊,古人曾经做得很好 比如我们的那些伟大诗人和四大名著 |
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回复：当今的世界并存了 当今的世界并存了一切海德格尔所言说的现时代的五大“本质性现象”：科学；技术；艺术被美学对象化；人类活动被当作文化来理解和贯彻；弃神。 |
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游于艺 ：）
“艺”在孔子时代既意味着技艺，又意味着艺术。孔子年轻时所学的和用以教授弟子的是“六艺”，即礼、乐、射、御、书、数。孔子说：“吾少也贱，故多能鄙事。”又说：“吾不试，故艺。”儒家学派自己的六艺《诗》、《书》、《易》、《礼》、《春秋》和《乐》是在有了儒家学派以后才逐渐形成的，与孔子所说的“游于艺”不是一回事。孔子所提倡的"游于艺"与当今提倡的“德、智、体”全面发展有些异曲同工的意外，无非是要求学子们掌握一些对身心有益的文体活动，陶冶积极生活的情操。 "艺"是一种灵活、机变、动态、趣味的活动，艺不仅使人能够生存，而且使人生丰富，使之有独特的、不断深化的境界，因而人应该真正地“好学之、笃行之”，“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”“学而时习之，不亦乐乎”，也就是“游于艺”。 ※※※※※※  |
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有传夫子自流芳， 主宰文坛百世纲。 的是千秋王者傅， 人间正道尽沧桑。 ※※※※※※ |
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有了诗，人几乎就成了上帝 尼采在《快乐的科学》中说的话： |
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回复：尼采论艺术的原则性思路是 尼采论艺术的原则性思路是：必须从创造者生产者而不是从接受者欣赏者的角度来理解艺术。 |