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艺术家们或许没有故弄玄虚
而理论家们是极爱如此的 |
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本文作者一直结合了哲学
来阐述艺术 ：） ※※※※※※  |
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以我看，两者都不是！
多数情况下，艺术是属于大众的，是悦人的，一般人容易接触艺术 |
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艺术是对生活的诗意反映
是提炼的生活精粹，难道这样不更加通俗？ |
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嗯，没有艺术生活缺乏了色彩
艺术是生命的需要，是生命形式的完美 |
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艺术是为历史奠基（馈赠、奠基、创始）的本源的历史 在尼采那里，艺术成为强力意志的最高赋形，成为开启一切上升高度的价值；在海德格尔处，艺术的本质是诗，诗的本质是真理的奠立，艺术是为历史奠基（馈赠、奠基、创始）的本源的历史。 |
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艺术超越一切概念性的东西之上 于是，艺术超越一切概念性的东西之上，它反而比形而上学更接近存在的本源。 |
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艺术的真谛并不在于它身上所表现出来的普遍的规律性 形而上学化的传统美学并不能规制艺术。 |
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怎样才能探索美和艺术的本真意义？ 伽达默尔建议我们返回更基本的人之经验——游戏、象征、节日。 |
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或许，是柳暗花明
不要太悲观哟 |
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在《美的现实性》中 在《美的现实性》中，伽达默尔分别讨论了作为游戏、象征与节日的艺术。 |
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艺术作品本身的存在方式就是游戏 在伽达默尔看来，艺术作品本身的存在方式就是游戏。与传统的对游戏的理解不同，伽达默尔认为游戏并非游戏者单纯主体性的行为，在任何游戏中，主体同时都是被游戏者。 |
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游戏和艺术并不是主观的，亦非客观，而是主客体交融为一 “游戏就是具有魅力地吸引游戏者的东西，就是使游戏者卷入到游戏中去的东西，就是在游戏中赢得游戏者的东西。”（《真理与方法》）游戏的存在方式不允许游戏者像对待一个对象那样去对待游戏，游戏参加者在游戏中完全沉入游戏自身，成为整个游戏的一个有机部分，因此游戏和艺术并不是主观的，亦非客观，而是主客体交融为一。 |
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游戏尤其与现代艺术有更本质的相通之处 游戏尤其与现代艺术有更本质的相通之处。现代艺术不图谋再现事物在日常生活世界中的客观性真实，反而通过艺术的夸张、变形去凸显、探照更本真的人类生命之真实。这一实情迫使读者不得不把自己的生命体验介入文本之中，成为一个严肃游戏的参与者。 |
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现代艺术甚至刻意营造不完整性、矛盾、空缺、迷宫 现代艺术甚至刻意营造不完整性、矛盾、空缺、迷宫，以诱使读者沉醉于文本之中，把自己的主观性融入各体文本中，进行差异性的寻找、解释、再创造。与此同时，读者与艺术品便交织成一场激动人心的互成本质的游戏。 |
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艺术如何缔造世界，奠基历史 海德格尔《艺术作品的本源》探询的则是本体论意义上的艺术，他关注的乃是艺术创造活动本身，他更关心的是，艺术如何成为真理的形成和发生。换句话说，艺术如何缔造世界，奠基历史。 ※※※※※※ 万里情空 一鹤经天 来时无影 去亦无踪 随你冷漠 任你痴狂 挡他不住 留他不能 |
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但据我所知
广大哲学爱好者似乎对尼采当然十分熟悉，但海呢？似乎不感冒吧 |
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不错，俺也是从两位才子这里才知道的
难不成这是两位的发现？ |
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凡人生活在天、地、人、神四重性与万物同在的交融为一中 在海德格尔那里，凡人生活在天、地、人、神四重性与万物同在的交融为一中。 |
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迷失了本真的存在、精神无家可归的凡人（大地上的异乡者）将如何重获大地上的诗意安居？： 迷失了本真的存在、精神无家可归的凡人（大地上的异乡者）将如何重获大地上的诗意安居？海德格尔告诉我们：凡人以拯救大地的方式安居；凡人以把天空当做天空接受过来的方式安居；凡人以把诸神当做诸神来迎候的方式安居；凡人安居，还在于他把自己的本质——让死成其为死予以体现，这样才可能有一种好死。 |
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拯救大地、接受天空、迎候诸神就是 拯救大地、接受天空、迎候诸神就是去除大地上的重重遮蔽、勘探本真存在，让神性引领灵魂向着天空的澄明之所上升。 |