道绰、善导改经、造经、依伪经，破正法！才是真的欺师灭祖！才是真的谤法谤佛！！才是真的罪莫大焉！！！

我破斥道绰、善导之邪说，乃是拨乱反正！乃是“欺邪师”、“灭魔祖”，何罪之有？！

　　首先，我觉得这种见解的提法，含义似乎不清。所谓"散心"不知果何所指？是指初心学人，一时心不能净，不要妄冀速效，须假持名之功，扫荡妄念，而渐臻一心呢？（如莲池大师、印光大师等所说，多生妄动积习，非暂时念佛所能扫净。犹如久病之人，非一、二剂药能以治疗。故念佛须具一片长远之心，密密稳稳，不懈念去，久久功深，定能见效，而臻一心之境。）还是说我们现在发心念佛，求生西方，亦不妨与无明业习牵合纠缠，将娑婆境缘，粘著于心，似胶如漆，等到老死，自然会往生西方的呢？
　　假使他们的用意属于前者，这是鼓励后学，莫畏艰难，不要怕散心作祟，只要树雄心，立壮志，努力上进，定获一心，决定往生。那么我们应举双手赞成！反是，如果用意属于后者，我们就觉得非常遗憾！因这是毒害后进的砒鸩，万万要不得！我们要生净土，而这心里总是恋着娑婆的妻财子禄，古人谓之抱桩摇橹，行动尚且不能，又如何能与弥陀感应道交，打成一片，往生西方净土呢？
　　玉琳国师云："大凡修持，须量己量法，直心直行，诚若能厌恶三界，坚志往生，则专依阿弥陀经，靠定圣号，都摄六根，净念相继，所谓执持名号，一心不乱，决定往生。此先自利而后利人之所为也。若于现前富贵功名，未能忘情，男女饮食之欲，未知深厌，则与往生法门未易深信。既信矣，身修净土，而心恋娑婆，果何益乎？"憨山祖师云："口念弥陀心散乱，喉咙喊破亦徒然。"这不是明明说散心念佛徒劳无功吗？难道这些大祖师，教理不及你们透彻，说的话不真实吗？或者有人说这是禅宗祖师的话，与净士宗稍有不同。那么不妨再举莲池大师的《普劝念佛之三》的一段文章来作佐证。
　　大师说："或问，今见世人，念佛者多，生西者少，何也？（足见生西者不是多数。）此有三故：一者，口虽念佛，心中不善，以此不得往生。奉劝世人，既是念佛，便须依佛所说，要积德修福，要孝顺父母，要忠事君王，要弟兄相爱，夫妻相敬，要至诚信实，要柔和忍耐，要公平正直，要阴骘方便，要慈悲一切。不杀害生命，不凌辱下人，不欺压小民，但有不好心起，着力念佛，定要念退这不好心，如是才是念佛的人，定得往生成佛。二者，口虽念佛，心中胡思乱想，以此不得往生。（注意，注意。）奉劝世人，念佛之时，按定心猿意马，字字分明，心心观照。如亲在西方，面对弥陀，不敢散乱，如此才是念佛的人，才能往生西方。（下略）"
　　这段文字，如此明确。我想大家看了，再不会犹疑莫决，更不至再有争论，说散心念佛亦能生西的了。
　　还有《净土十要》中的彻悟禅师语录，有"真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号，以摄心专注，为下手方便，以一心不乱为归宿，以往生瑞相为验证"的净土修持旨要，这不亦是净宗祖师不提倡散心念佛吗？
　　但是，散心念佛不能往生，其故何在？我们要进一步把它搞清楚。否则，人云亦云，囫囵吞枣，莫明其所以然，终成迷障。用起功来，亦必疲软无力，不能克敌致果，安望生西成道！今不厌其详，再行研讨如下：
　　如众所周知，一切众生，皆本具如来智慧德相。本来是佛，本不生灭。只因无始无明妄动，认假作真，起惑造业，随业受报，才于无生死中枉受生死轮回之苦。今欲往生西方，了脱生死，如不将这当下起惑造业的一念妄心，用念佛的功夫将它念退，把妄心转换成佛心--即全佛是心、全心是佛，而一任妄心颠倒攀缘，执著妄动，如何不为业境所牵缠而沉沦于六道？又如何能于临命终时，打退这业识幻影而往生西方？经云："欲净其土，先净其心，随其心净，即佛土净。"故欲生西方净土，必须先放下一切，一心念佛，净其心地而后可。经云："一切唯心造。"心若散乱秽染，与净域绝不相应，到头来只能生在秽土，此无可奈何之事也。
　　或曰：往生西方，全凭他力--阿弥陀佛的慈悲接引力，不是修其它法门，靠自力成道。答曰：他力不离自力，离开自力，绝无他力！此理在世间法上，如国与国之间、人与人之间，乃至无情草木丛林之间，自己无生存能力，完全靠他人他物得生存者绝无是处，此种例证多不胜举。出世间法更不例外，如阿难与佛同时发心，因修持不力，于佛圆寂后方始证道，离成佛还不知多远！罗睺罗因父是佛，自不修持，为佛所呵等，在在说明自不努力，完全依靠他力，任何事都不能成办的。至于说阿弥陀佛的宏愿接引，乃感应道交，于行人心净，净业成熟时，现于其前，不是跑到行人面前来拉到西方去！这点请诸位净业行人千万别错会！只看经文上都是"佛与圣众‘现'在其前"，而非佛"来"其前，即是明证。"来"与"现"一字之差，含义大相径庭，岂可混为一谈！关于此点永明禅师与印光大师皆有确切说明："念佛一心不乱，感应道交，彼佛现前犹如水净月现。如水混浊，月虽在天而影不彰。念佛人心犹水也，佛犹月也，心水混浊，佛月不能现前。"可见他力之外，还须自力，没有自力，他力也无着处！所以净土法门，是自他二力合修的，单靠他力，没有自力，结果莫不惨遭败绩！不然者，为什么印光大师教我们念佛要"以深信愿，持佛名号"，要"如救头燃"呢？
　　现时有些净土行人因不明此理，用功不力，临命终时，不见佛现，慌了手脚，以为佛法不灵而误解佛是虚愿，殊不知自己心水不净，佛亲现其前，亦不自见。犹如生盲，以未见日，而诟日不临其前，不也冤乎？！这都是因地不正，贪图便宜，上了一班盲师的当，以为散心念佛，只要依靠弥陀愿力，即可往生。哪知结果非但不能往生，还落个谤佛毁法大罪，来生还得受重苦报，岂不是太冤枉了吗？
　　或曰：你只知其一，不知其二。为什么蕅益大师在《持名念佛历九品四土说》的一文中说"欲决定得生极乐世界，又莫如以信为先导，愿为后鞭。信得真，愿得切，虽散心念佛，亦必得生！信不真，愿不猛，虽一心不乱，亦不得生"呢？为什么又在后面说"深信切愿念佛，而念佛时心多散乱者，即是下品下生......"呢？这不是明白无误地告诉我们散心念佛亦能往生西方吗？
　　我们现在只要求能下品下生，甚或生在边地疑城，于愿已足，因为得生净土，即获不退，正不必要求中上品生，徒招艰辛！所以现在只须散心念佛，悠悠散散，逍遥放荡，乐得快活，临终又能下品往生极乐，最后同样成佛，又何乐而不为呢？为什么定要销尽妄情，灭却贪染，孜孜兀兀执持一句佛号，枯寂无味，而自讨苦吃呢？
　　答曰：蕅益大师的话，大须仔细，请勿滑口读过，不注意全文，而只在"散心念佛"四字上着眼。以为大师提倡散心念佛，有懒可偷，有便宜可得，正中下怀，而乐得在娑婆鬼混一下，等临命终还有西方可生，大乐可享，多少舒服。哪知如意算盘打错，等到临命终时，只见生前黑业牵缠，哪见佛来授手！虽悔恨交加，已是噬脐莫及了！
　　现在把这段文字和大家详细分析研究一下：
　　第一，深信切愿念佛，虽散心亦必往生，而信愿不真切，虽一心不乱，亦不得往生者，为料简一般以持弥陀圣号为入定的助力，而不思往生极乐者--即无信愿者说。因明朝末年，很多禅宗学者，常借持名以入定，故蕅益大师有"任你念佛功深到风吹不入、雨打不湿地步，但无信愿，决不能往生"之说。
　　第二，在散心念佛上冠以"信得真，愿得切"六字，才能往生，而非单说散心念佛，即能往生。这里面大有文章，请勿轻易滑过。请问，如何方为信得真？又如何方为愿得切？为了增强说服力故，请看诸位大祖师对于"信真、愿切"的解释与描绘吧。
　　一、关于信的解说：第一要信得心、佛、众生三无差别，我们是未成之佛，弥陀是已成之佛，觉性无二。次要信得我们是理性佛、名字佛，弥陀是究竟佛。性虽无二，位乃天渊，若不专念彼佛，求生彼国，必至随业流转，受无量苦。次要信得我们虽业障深重，久居苦域，是弥陀心内之众生；弥陀虽万德庄严，在十万亿佛刹之外，是我们心内之佛。既然心性无二，自然感应道交，我们之苦切必能感，佛之慈悲必能应，如磁石吸铁，无可疑者。所谓"十方如来，怜念众生，如母忆子，......子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。若众生心（注意"心"字），忆佛念佛，现前当来，必定见佛"（《楞严经》）。又曰：须历始终而不改，遇利害而不变，方为真信。真信有三：一信弥陀摄受念佛众生，往生西方，绝对不虚。二信执持弥陀名号，由一日乃至七日，一心不乱（请注意），即得往生。我当依教奉行。三信大势至菩萨及莲宗诸祖所传念佛法门，绝无虚假之语。我当依之勇猛精进，修成三昧。又吾人念佛之心，由慧入定，照而常寂，是信本有之佛；因定发慧，寂而常照，是信本有之法；定慧双融，寂照不二，是信本有之僧。又云：信者，非单信西方之庄严佛土，即算发信心也，必同时深信自性即是弥陀，本可一样成佛。人皆可以为尧舜，一切众生皆可成佛，只是迷悟之别。西方依正庄严之佛土是事净土，我之自性清净是理净土。心遍一切处，皆是西方，十方与西方不异。非徒信娑婆苦而西方乐，与夫极乐确有也。
　　二、释愿：第一要于一切时中（注意，要于一切时中，不是不如意事时如此，欢乐之时又如彼。）厌恶娑婆生死烦恼之苦，欣慕极乐菩提之乐，力求往生。次要发愿遵照佛祖所传净土法门，勇猛精修，净除习染，使身心清泰，现生极乐。次要立志成无上觉，圆满菩提，供养诸佛。次发广大心普度众生，众生界不空，誓不成佛。次要随有所作，若善若恶，善则回向求生；恶则忏愿求生，更无二志。又云：念佛之心，欲得一心不乱（但不可作意求，求则反远矣）是谓净愿；不生西方誓不休息，是谓常愿；成无上觉，广度众生，是谓大愿。......如是发心，方名真信切愿。
　　诸位同仁，请问我们果具如上信愿，娑婆世界的饮食男女、妻财子禄、以及名誉地位等等，还会摆在心上盘算不休而放不下吗？这一切空花水月般的境缘，既放得下，又有什么妄想萦怀惑乱我们呢？既无妄想惑乱，则念佛时，就会如上文莲池大师所说，如亲对弥陀，恭敬至诚恳切之不暇，还会有什么妄念在乱动呢？这不是不期一心而得一心了吗？！所以蕅益大师说："信得真，愿得切，虽散心念佛，亦必往生也。"
　　诸位要注意这"虽"字，就是说：果真信愿切，如救头燃时，不怕你不一心，当此时也，要你颠倒妄想亦不可得，所以下个"虽"字。同时，这亦是针对下文无信愿念佛者的功夫虽好，不能往生的相对说法。所以说了句"有信愿的人，虽散心念佛亦能生西"，诸位千万莫错会，以为我们只要懒懒散散地、马马虎虎地口里念念西方弥陀，心里想想娑婆财色，就可以轻而易举、随心所欲地往生西方去了。
　　复次，所谓有"深信切愿念佛，心多散乱者，即是下品下生"者，乃行人习障深重，今虽具深心切愿，而妄想习气一时不能净除。即贪恋世间的粗妄想虽已断除，而微细的习气妄想，仍时来侵犯。古德所谓："风停浪犹涌，理现念犹侵。"此种妄念虽属微细，但由于佛外有念，不得不谓之"散心"。虽属散心，以微细故，念来即觉，而不颠倒攀缘，故只要将佛念一提，妄念即当下销殒，复归清净。此种随来随照、随照随消的功夫，圭峰禅师谓之"妄念若起，都不随之，纵有中阴，业不能系。"因业不能系故，所以能发愿往生。反之，若是贪恋娑婆、妄念颠倒、攀缘不息的人亦想援例往生，那真是白日做梦了。
　　但是，话须说回来，倘使生性豪放，于世缘不甚恋着或平时虽不信佛，亦不谤佛，未能一心念佛的人，如到临命终时听善知识开示，顿时悔悟，彻底放下，一心称名，求生西方，也能十念甚或一念而往生。但此等顿根人，千万人中难得一二，以临终一念，端赖平时锻炼。如平时不善用功，而能于临终一念转机作主者，真比航空奖券中头彩还难，诚不可以为训也。
　　对于散心念佛能否往生西方的问题，已讲了许多，现为易于明了起见，简作小结如下：
　　一、若贪恋娑婆之心未泯，爱根未断，情见未除，仅以颠倒妄想的攀缘之心来念佛，虽具些微信愿，但以不深切故，只种善根远因，不能往生，有待来生努力，方能如愿。
　　二、临终一念幡然改途，虽亦有往生之望，但以太险，机会极微，千万人中，难得一人，故亦不敢引以为训。（要知临终十念往生的人，着重在于生前未闻佛法，直至死相现前，听善知识开示，彻底悔悟，通身放下，故能十念相应。此等利根人，若早闻佛法十年，则早十年成就；早闻二十年，则早二十年成就。若我等早闻佛法，却生偷心，不能放下世情，妄冀十念往生，即此已是二心，何能相应？）

　　第一个问题搞清楚后，第二个问题也就不难迎刃而解了。因为一心不乱是散心的相对词，散心既然要不得，那末一定要一心不乱也就不言而喻了。但真理愈辩愈明，而且事关重大，我们还是不厌其详地来讨论一下吧！
　　所谓"一心不乱"，不是哪一位祖师创造或规定的，乃是释迦文佛金口亲宣，煌煌载于小本《弥陀经》上的明文。佛说要一心不乱，哪位祖师敢说不要！更何况我们这辈下愚，胆敢说个不要吗？佛是正遍知，我们要修行成道，不听佛语，更听何言？但为什么要一心不乱，其理何在？我们在讨论第一个问题时已略有说明，现在让我们再来详细讨论一下。
　　释迦文佛说欲生净土，不可以少善根、福德、因缘，而最能体现这三者多少的莫过于念佛功行的深浅。故念佛须一心不乱，方能具足善根、福德、因缘而生净土。
　　据说小本《弥陀经》是罗什大师意译的，他根据梵文原意，参合了中国语文的表达法，用了"一心不乱"四个字。而玄奘法师根据法相"唯心所现，唯识所变"的原理，说念佛要"系念不乱"，转变妄识，净业成熟，方能生西（大意如此，经文已难具记）。两师译本，文字虽略有不同，而含义一致，都是教念佛行人一切放下，虔心念佛，斩断爱根，心佛道交打成一片，方能往生西方。
　　关于"一心不乱"的见解，诸大祖师有各种不同的说法，把他们归纳起来，不外以下几个方面：
　　（一）一心不乱，就是无心可乱，到了心意识完全消殒，真妄不立、能所双亡的境界。换句话说，就是到了宗下"囫"地一声，桶底脱落"的开悟时节。此时心即是土，土即是心；心外无土，土外无心；心、佛、众生完全打成一片了。
　　（二）一心不乱，有深有浅，有理一心与事一心之别。事一心者：密密持名，使心中佛号历历分明，穿衣吃饭、行住坐卧，一句洪名绵密不断，就如呼吸相似，既不散乱，亦不沉没，如是持名，谓之事一心（即摄心归一）。
　　若理一心，直能体究万法皆如，无有二相。所谓生佛不二，自他不二，因果不二，依正不二，净秽不二，苦乐不二，欣厌不二，取舍不二，菩提烦恼不二，生死涅槃不二。是诸二法，皆同一相，一道清平，不用勉强差排。但自如实体究，体究至极，与自本心，忽然契合，方知著衣吃饭，总是三昧，嬉笑怒骂，无非佛事，一心乱心总成戏论，二六时中，毫发许异相不可得。西方即在当下，十方不异西方，无生即生，生即无生。是名理一心。
　　（三）无论理一心或事一心，皆是薄地凡夫边事，凡有心者，皆可修学，不可高推圣境，甘处下劣，认为这不是自己分内事！须知一切唯心造，欲生净土，必先净心，心若不净，净土难生。心若清净，自得一心不乱，决定往生净土！
　　由此看来"一心不乱"原是为了心明水净，俾佛现前，接引往生的，并不是好高骛远。其中尤以事一心，是念佛人必须具备的功行，不是什么高不可攀的事，不用怕它，只要我们懂得诀窍，精勤做去，决定可以成功。就是诸仁认为至高无上的理一心、见性境界，也不是绝对做不到的。因一切众生本具这不生不灭、清净无染的佛性，既非从外求来，亦非因修而得。举凡山河大地，草木丛林，男女老少，饮食起居，乃至一切声、一切色、一切心、一切法，无一不是性的显现，无一不是性的作用。只要我们识得它，认清了性就是相体，相就是性用，于见色闻声时，不为声色所转，即能透过色相见性。换句话说，只要我们在日常动用中，随缘应用，不为事物的假相所迷惑，粘著于心，动摇于中，所谓寂寂惺惺，惺惺寂寂，转一切物，不为物转，使一切时，不为时转，即是见性。这样看来，理一心的高超境界，是我们的本能，决不是不能做到的。我们如能证到理一心，心中清净无染，自与西方净土相应，而且佛佛本同一体，故能与弥陀打成一片，因之，就能上品往生净土了。
　　或曰：说来容易，做起来就难了。答曰：只要我们认清宗旨后，下定决心，与妄习作斗争，靠定一句佛号作武器，妄习才动，方粘物境，即便高举洪名把它打退。如斯举之又举，打之又打，日复一日，年复一年，还怕不能成办吗？况且就根器好的人来说，不须频频提撕，才闻举着，即便归家稳坐了。
　　或曰：那是禅宗境界，与净土行人无关。曰：不要低看净土，净土本来就是禅，禅就是净土，净土是至圆至广、至高至上的，不是个低下法门。所谓禅是净土之禅，净土是禅之净土，禅净是不分家的。可惜晚近的净土行人自甘劣小，认为得生边地于愿已足，不精修持名念佛，只敷敷衍衍地上上早晚殿就算完事，将个大好净土法门，弄得不像样子。他们不知近代净宗大德印光大师亦曾几次闭关专修念佛，证得念佛三昧，其描绘该三昧的文章，完全与禅宗一致，并有"无不从此法界流，无不还归此法界"的法语。请想，这法门是不是高，要不要一心念佛精修不懈？
　　为了免却纷争起见，暂且避开这些高深的理论不谈，留待以后在专论净土时，再和大家研究。现在且来谈谈事一心。
　　我们在讨论第一个问题时已经说过：往生西方要心水明净，佛与圣众才能现前；心水不净，佛虽在前，犹如生盲，不能见日。所以要生西方，心非清净不可。又说，真信切愿，就自然放得下娑婆--这秽丑苦恼的世界，斩得断爱根情见，在猛利的执持名号下，自能不期然而然地到达一心不乱的境界。又说，纵或根器稍差、妄习较重的同仁，即使在粗妄已断、细妄仍来侵犯的情况下，只要高提佛念，照破妄念，不随伊流浪去，往生西方还是有望。
　　以上这些说话，就是事一心不乱的定义和要不要它的注脚。因为我们对娑婆世界的事事物物，斩得断，放得下，不为一切情爱粘缚纷扰，在内心深处才能绵绵密密，蕴育着一句圣号不散而不沉，微细妄习来侵扰时，也不至为它所动摇，因而才能圣号历历分明，相续不断。同时因为用功得力之故，心更澄净，更能放下世缘，念佛愈加虔诚，定力亦愈益深邃。如是相因相成地一心专念，才能心澄水明，圣境现前而往生西方啊！
　　真想生西方的人，我想恐怕没有一个敢说，也没有一个肯说这样的一心不乱是不需要的吧！翻遍了列祖语录，也没有一个人说不要一心不乱。相反的，他们都颂扬一心不乱，鼓励学人证到一心不乱，告诫后进不可漠视一心不乱（莲池大师《竹窗随笔》中有专文）。以下再列举数例：
　　截流大师在《起精进七期示众》里说："未到一心不乱田地，正所谓少善根福德因缘，安望往生彼国？！"
　　印光大师在《与陈锡周居士书》中说："散心念佛，难得往生，‘一心念佛'，决定往生。"又在书一十三中说："念佛一法乃至简至易，至广至大之法。必须恳切至诚之极，方能感应道交，即生亲获实益。若懒惰懈怠，毫无敬畏，只种远因。而亵慢之罪，有不堪设想者，纵令得生人天，断难高预海会......"懒惰懈怠是散心还是一心？这就等于说，散心念佛是不能生西的了。
　　莲池大师《答孙广谅居士书》中说："用功莫若一心念佛，念极而悟，悟而无论。纵不大悟，而离此娑婆生彼净土，即是出世。消灭杂念，纯一正念，即是真谛。今亦不管出不出，真不真，但功夫做到‘一心'，自然了当矣。"又《答苏州袁心远居士书》中说："今唯当专诚念佛，久久念至‘一心不乱'，必得开悟。就令不开悟，而一生念力，临终自知，死去必生净土。"
　　这些例子，多不胜举。可见一心不乱，对于往生西方的重要，实无可非议。恐怕只有那些心里亦有些想往生西方，但同时又恋着娑婆，放不下娇妻爱子，舍不得荣华富贵的庸俗念佛人和一些怕吃苦的懒汉，才自出心裁而自圆其说地编造出一套背经离教的谬论，来愚弄妇孺，说什么"不须一心不乱，散心念佛亦能往生西方的"。哪知你图一时说得口快，害了自家不要紧，害了别人，你就下地狱如箭射在！！！
　　或曰：要一心不乱，才能往生，则生西的人太少了。答曰：按上述事一心的标准来说，要求并不高，不是做不到的。只要行者肯牺牲眼下的享受，放却身边的粘缠，再加用点苦功，密密持名于心，人人皆可以证成，往生西方，有何难处？至于单就生西的人数多寡来说，自古以来，生西的人数似不很多，原因就在这些错误谬论--"一心不乱太难，不需要；散心念佛就能生西了"--在害人，使行者贪念世福，不肯用功，以致生西者少。请看上面所举莲池大师《普劝念佛之三》，开始就不胜叹息地说："今见世人念佛者多，生西者少，何也？"接下来又深为惋惜地归咎其原因说："口虽念佛，心里胡思乱想，以是不得生西！"这是多深的遗憾！多硬的铁证啊！
　　诸位同仁，须知求生西方是一件了生脱死的大事，不是逞人我、争是非、闹意气的。需要平心静气地想一想：我这样散心念佛，在日常动用中，尤其在得失、顺逆、悲喜关头，做得主吗？能不为境界所牵移而佛念当前吗？更进一步自问，夜眠睡梦中，做得了主吗？在欢笑惊怖时，能不为梦境所动而佛念现前吗？假如这些都做不得主，那末，等腊月卅日到来，妻子绕榻，疾病昏迷，风刀解体，痛苦迫切，再加上生前经过的事件，与死后未了的牵缠，一一都涌上心来，又怎能做得主而念佛求生西方呢？须知白天能做得主了，于梦中则一半主也做不得；梦中能做得主了，死时一半主也做不得！因为梦中是半昏迷而死时是大昏迷呀！假如因为用功不力而临终不能往生，那末"不须一心不乱，散心念佛即能往生"之谈，岂不成为空头支票而自贻伊戚吗？这不是我故作惊人之笔来吓唬你们，也不是我好高骛远来苛求你们，要你们这样那样，不然就不能生西。实在因为要真能往生西方，决不是专门依赖弥陀愿力接引而自己不加努力，就能够轻而易举地往生去的啊！眼见时下一般修净土者，都贪著便宜，不肯用功。结果，不是怀念世缘，便是留恋家财；不是落得个病苦难当，便是昏迷不醒。所谓往生西方者，不知到什么地方流浪生死去了。所以才甘冒不韪，敢向诸仁进贡逆耳之言，这实在为良心所驱使，不得不大胆呈辞，力挽时弊啊！

　　关于"带业往生"一语，佛经内并无明文，这是祖师们融摄经论的含义发挥出来的。它的实际用意是：薄地凡夫，业障积习深重，非一生一世修行所能除尽。即使已大彻大悟，最后一分无明仍未破灭，因为到了等觉菩萨位，还有一分无明未尽。谁又能一生修证到等觉位呢？这未尽的无明就是惑业。所谓"带业往生"，即是带这"业"往生。念佛行人，即使证到理一心，似也不能超过等觉菩萨，所以还不免有无明在，故欲往生，还须"带业往生"。决不是说念佛修行人，修行时也可以干点坏事，损人利己，将来可以带业往生的。
　　或曰：印光大师说，五逆十恶人，平时不知修行，但也未曾谤佛，临终得善知识为之开导，发愿念佛，求生西方，也得带业往生。这不是明明告诉我们现在干点坏事，将来也可以带业往生吗？答曰：请注意，此等大恶人，临终得遇善知识，又能正念分明，放舍身心，不顾病苦，一心念佛，求生西方，是何等力量？！又是何等善根、福德、因缘呵！是不是一般常人所能企及？我亲见很多念佛多年的人，临终为病苦所恼，不能念佛，甚至不愿聆闻佛声；或想念亲人，不愿忆佛念佛；或昏迷不醒，不能念佛闻佛。而此等大恶人反能临终承教，彻底放下，正念分明，一心念佛，打退阴境，往生西方，是何等力量所使然？岂佛亲于彼而疏于此，厚于前而薄于后？这其间实大有因缘在！盖有一般修行人前生不明心要，只务得定，竭力克制妄心，不许伊动，如搬石压草，石去而草复生，不成究竟。故当命终后转身再来时，习气妄动，尤甚于前，而成恶逆，迨一闻开示，触动前因，故又能立刻放下，专心一意念佛，求生净土，非偶然也；或逆行菩萨，示迹现生，为度生故，污其外形，以掩行藏，非一般常人所可投机取巧，依模学样，援例往生的。
　　或曰：禅宗大德直证佛地，所谓等妙二觉，犹是他提草鞋汉，总该没有最后一分无明了。那么，此等人生西，不须带业往生了吗？曰：禅宗所证是理即佛，所证理性与佛无二无别，但就事说来，尚未证到果佛地位，因此并不能与释迦、弥陀等量齐观。不见帝问玄沙："宗下见性成佛，是否已到果佛地位？"沙曰："只是因地佛，并非果地佛。"所以开悟见性，一般只登初地，相当于见道位，尚待向上修证，分破无明，圆证法身。所以说宗下见性后，即直登无修、无得、无证位，实大错误，因尚有一个如丧考妣在也，如何不须带业往生？！
　　复次，所谓无修、无得、无证位者，是理边事，同时也是到家人语。因一切众生本来是佛，何待修证？但当无明业习未了，贪著犹在，尚于恶道中头出头没的时候，又非不众生！既有业习，就有幻受，既有幻受，也就不无幻修、幻得、幻证了。所以这句无修、无得、无证的话，也是真实到家人语。因在凡不减，在圣不增，在染无失，在净无得故也。今若尚在路途上，就说无修、无得、无证，岂不言之过早！
　　或曰：末等于初，生死就是涅槃，路途就是家舍，虽然了生死，就在六道中。答曰：一切不二是真理，但须证到这种地步始得。假如现在还有苦乐在、怖畏在，还有气恼、患得患失在等等，那么路途不是家舍，生死也不等于涅槃。因为诸蕴未破，幻受犹在。在人道中，还有苦乐之见，何况余道！试看调达在地狱，如享三禅之乐，相去奚啻天壤！所以修心人大须仔细，切莫空说大话，莽莽荡荡招殃祸！
　　复次，真正证到无修、无得、无证的人，也不说个无修、无得、无证。一说无修、无得、无证，岂不正坐在有修、有得、有证里吗？
　　但是禅宗行人，开悟大有深浅，不可一概而论。有的直下到底，积习无明，一时齐破，即《楞严经》所谓"理属顿悟，乘悟并销"也。这种人即无修、无得、无证者，但此种大根人，究属少数，不可多得。有的虽已见性，积习尚存，须用绵密保任功夫，渐除习气，分破无明，而圆证法身。此种保任功夫，即无修之修。因为他们既不用什么法门来修习，也不冀有所得与所成，平时只用个凛觉功夫，随有念起，一觉即空，空亦不住，任运腾腾，自在受用。到后亦无觉不觉、空不空、自在不自在，整日如痴如呆，无得无失，才是到家了手时节。此等功夫，即《楞严经》所谓"事则渐修，因次第尽"者是。现在修行人中，大都属于这种"顿悟渐修"者。
　　好了，这里不是谈禅，离题太远，尚待以后再说吧。现在还是把话题拉转来，谈谈带业往生吧！说到"带业往生"，遗憾的是，时下各宗同仁往往把这句话的含义扩大而搞错了。有些人以为这是佛、菩萨的慈悲宽大，只要每日供佛、念佛或参禅、持咒，虽然犯点罪，做点坏事，无关紧要，佛、菩萨照样会原谅宽恕他们的。净宗有阿弥陀佛接引他们生西；他宗则有相关的佛、菩萨佑护他们超脱轮回。以是，他们竟无顾忌地一面修行、念佛，一面又干些坏事，把整个佛教涂污得不像样子，以致世俗毁谤说："要看黑心人，吃素道里寻！""口念弥陀、释迦，心里贪盗欺诈！"听之能不令人痛心？！
　　试问怀这种心念的净土行人，心里净不净，能不能与净土相应？又能不能与弥陀感应道交、打成一片呢？但是有些瞎汉，还要嘴硬，说不要紧，有阿弥陀佛做依怙，虽然做了些坏事，但到临终，佛还是会怜悯我们，宽恕我们，来接引我们生西的！哈哈！假使这样阿弥陀佛还来接引你们生西的话，倒变成鼓励你们在世间作恶了，有这种道理吗？假使真有其事，那佛还讲什么因果报应？！又为什么要劝人诸恶莫作、众善奉行呢？或曰：五逆十恶人，不是重罪犯吗？他们怎能临终十念生西呢？曰：请勿错会，他们不是于信佛后又做五逆十恶的事，以前不明因果，无心误犯，故能一信佛后，幡然悔悟，彻底忏悔，消除心业，往生西方。相反，已信佛的人再犯罪，是明知故犯，罪加一等，外加用功不力，念佛疲软，业不能忏，如何能往生呢？
　　我想当这些人在假充嘴硬说不要紧时，心里亦未尝不寒栗。因为人人都有天良，做了坏事，必受良心谴责，而深自痛苦惊怖。这些人，纵然一时为利欲薰蔽而隐昧良心不知羞怖，但到了临终最后一刹那，所做恶事就隐藏不住，一一显现眼前，深受良心责备而痛苦万分。那种天良苛责的痛苦，胜过一切严刑酷罚，所谓泰山压顶，大火焚身，风刀解体，苦不堪言！以致痛哭嚎叫，息促神迷，茫茫荡荡地跟着业境流浪恶道去了！到那时还能嘴硬说我有弥陀接引吗？
　　诸位道友，"带业往生"这句话千万不要搞错。不能认为一面念佛，一面做点坏事不要紧，这是绝对要不得的。因为六道轮回，全凭善恶业所支配，不以人的意志为转移。现在要进一步求生净土，了脱生死，心地不善良，人道的资格还不够，如何能生西天呢？所以益大师描述的"真信"说：真信除信自、信他外，还要信因果与理事！这就是教我们心要清净，要善良，才能得万德庄严的福果--净土！
　　另外，如上文所引，莲池大师在三种不能往生净土的人里，把心地不善良的人，列为第一种。可见心地善良，是第一先决条件了。我们如有过错，请迅速从今日起在佛前痛切地忏悔，永不再犯，还要力行众善，以救前愆，生西始可有望。如专门依靠佛力接引，干坏事而想带业往生，那真是西行却向东了。
　　再者，关于他力接引的问题，在第一节里已略有说明，现在因谈到本题，须再详细讨论一下：
　　首先，我们从生西的三资粮来看，信愿行三，如鼎三足，既然不可缺一，那末信愿之外，行亦就非常重要了。行既非常重要，足见生西也非专赖他力。单独依靠弥陀愿力的人，假如可以单靠弥陀，那么要"行"做什么？既要"行"，那就他力之外，尤需自力了。
　　或许有些贪便宜、怕用功的人要说，益大师说："得生与否，全由信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅。"由此看来，行--持名只不过是品位高下之依据，而生西方，全凭信愿，就是专赖佛力。我们现在只要能生西，品位高下在所不顾，甚至生于边地，也于愿已足，因为"但得见弥陀，何愁不开悟？"我们能生到西方就行了。
　　殊不知大师此语，乃对偶句，不可分割开来，断章取义。他上面说个信愿，接下来就说个行，意思就是以信愿来导行，由行而圆成信愿。也就是说，要生西方，须以信愿为先导，无信愿不能往生，同时这亦是对只有行而无信愿之人说的（我们在第一节里说过，明朝很多禅宗行人，假借念佛为入定的方便，是只有行而无信愿的）。但是生西方，有九品高下之不同，而这高下不同的往生品位，就全须由持名的功夫深浅来决定了。这岂不是明白无误地告诉我们，往生西方，品位高的，固然要较深的念佛功夫，就是品位低下的，也要有较浅的念佛功夫，才能往生。而不是单独依靠佛的力量，由佛来决定的！这样理解，方符益大师的真意，也才和其他佛祖的教示相契。
　　假如不须行，单靠信愿就能往生，那为什么佛在《阿弥陀经》中嘱咐我们要执持名号？又为什么在《十六观经》里教我们要修种种观行呢？师乃一代教祖，岂能违背佛意，别出心裁地以无稽之谈来迷误后人？又岂可说师之主见高过于佛呢？
　　再看印光大师《与陈锡周居士书》中说："以信愿为先导，念佛为行证。信愿行三，乃念佛法门宗要。有行无信愿，不能往生，有信愿无行，亦不能往生。信愿行三，具足无缺，决定往生。"可见信愿行为生西三要，如鼎三足，缺一不可。师与印师，皆莲宗法祖，由上而下，血脉相承，绝不会前者误引后者，也不至后者反对前者。由此可见那些说只要有信愿而不须行的，乃是一般瞎汉偷懒之遁词也。
　　而且，就一般常理来说，既有信愿，为何不行？不行，又怎能表示有信愿在？更何能圆满成就信愿？是以信愿是行之先导，而行则是信愿之归寄！无信愿不足以启行，无行也不足以圆满信愿！彼此相因相成，三者不可缺一，可见信愿行之行，是多么重要呵！
　　既然行和信愿一样重要，那么行就须像个样子才对！决不可马马虎虎地口中念念佛号，心里念着娑婆，敷衍了事算数。因为那样行，等于不行。口中念佛而心不转，妄念既不能断，妄心亦不能转，妄习更不能除，行来行去，还在老地方，未曾前进一步，徒然自欺欺人而已！有何益处？我们要行，就要遵照佛祖遗训，如救头燃，至诚恳切地把一句佛号蕴育在心中，念念不忘；要如推重车上山般，极力追顶，一步不可放缓，六字洪名，一字接一字，一句接一句，字字句句，历历分明在心里过；要战战兢兢地把一句万德洪名，当作金刚王宝剑来与我们的妄念、爱根、情见作斗争；更要二六时中，都摄六根，净念相继。我们果能如是着力用功，既勿求旦夕速效，亦勿妄冀心外有佛来迎，动诸魔事，则一定能从初心念佛散乱纷扰的情况下，渐渐上路，消除妄念，而臻一心不乱。由此看来，所谓一心不乱者，有什么高不可攀而害怕万分？有什么目的不能达到而纷争一场呢？
　　心有所畏，一定行之不力，行如不力，任何事都不能成功，所以信心坚固为第一要着。事在人为，只要先把道理弄清楚，窍门找到，然后一往直前，决不退缩，办任何事情都无不成之理！
　　再说他力修行，绝不是一点力气都不要花，完完全全依靠在别人身上可以成功的。古人有蚊蝇附骥尾之喻，但也要蚊蝇先飞到马尾上，还要用力抓住才行，绝不是一点力气也不用的。是以完全依赖佛力能生西方，绝无是处，只有自他合力，方能成办。再就自他来说，原本不二，因妄心分别故，始有自他。盖从本说来，心佛众生，本系一体，如一室千灯，光光无别，因无明故，妄认前影。遂执为我，因我而有他，是非遂生。今若一句佛号得力，当下一念妄心销处，自既不立，他从何来？！故自他本系一体，说什么自力他力！说有自力他力者，正是不识自他也，嗟乎！
　　复次，就一般通途所说的"他力"来说，有佛出世，教你们念佛法门，不是他力吗？用功时有一句万德洪名，与你作为依持，同时因持名故，弥陀因心之庄严与果地之智光加被与你，不是他力吗？临命终时，因感应道交故，佛现心中（这就是接引），又有西方极乐世界作为依止，不更是他力吗？有这样多他力为增上缘，已占尽了便宜，还觉不够，更想一点力也不花，由佛把你拉上天，有这种道理吗？假如有的，则我们也不是今天才信佛、念佛，应该早就往生西方成佛了，为何还流浪到今天，在这里受苦呢？或曰，信佛虽不止一世，可能宿世修习他宗未曾念佛，故未往生，因净土是万修万人去的呀！若果如是，为什么自古以来就有"念佛者多，生西者少"之叹呢？又难道弥陀能拉我们去，释迦不能拉我们去吗？十方诸佛都愿度尽众生的，如果能拉的话，一佛出世，就该把众生度尽了！可见得仗佛力来拉你，没有这回事。古德有云："把臂牵他行不得，直须自肯始相应。"须知佛力无边，众生业力也是无边的呀！印光大师是最赞叹仗佛慈力接引生西的，但也说念佛要恳切至诚，方能高预海会，这"恳切至诚"，难道不需要下一番苦功夫吗？
　　更进一步说，有自力的人，不求他力，而他力自来。相反，竭力希求他力，毫无自力的人，绝对得不着他力，纵有他力，亦无能为力。因为用功人真能至诚恳切，精进不懈，无形中感诸佛菩萨加被摄护，及至功夫得力，妄念打脱，与佛心心相印，自他一体，生佛不二，更得十方诸佛护念，垂手摩顶授记。而懒散不肯用功，或用功不力的人，因自己心里秽垢，与清净佛光不相连接，所见所接，均系黑业一团，故佛虽现前，垂手接引，却犹如生盲不能见日。所以我们在第一节里说："自力就是他力，他力就是自力，有自力方有他力，无自力即无他力。"请同道深思。
　　其实净土宗就是禅宗，禅宗即是净土宗，二宗并无两样，不要妄分自力他力。但禅宗须是大根上智人方能参透玄机，识得即相即性，即心即佛，时时处处不为物转，而自在转物。而净土宗则不一定要研讨这些玄理，只要把一句弥陀圣号，安顿在行人心上，密密提持，毋令间断，自然于不知不觉中将散乱妄心，渐渐转换成清净佛心，从而证成佛道。犹如人身上毛发指爪，虽然人眼不见其长，却自然地密密滋长。念佛的妙处，就是在行人的生死根株上（妄念上）作切近的转换，使人念佛、念法、念僧，自然不去念贪、念嗔、念痴，潜移默化地扭转人的妄心，无形中把行人从生死中拉出来。它不用研讨玄理，而自然暗合道妙，只要一心持名念佛，自然成无上道，所以净土念佛是三根普摄的广大法门。这真是释迦老子从大悲心中流露出来的善巧方便之智用！
　　当你由于拳拳服膺、密密提持而亲见弥陀真性时，方知自力他力由来不二，众生佛陀，本自一体，回顾昔日之纷争辩论，犹如梦中说梦，宁不愧汗！
　　拉拉扯扯地说来很长，还要提醒大家一声，修净土不只是念佛名字一法，举凡观心、持咒、诵经、行善等等，皆如念佛一样，可以回向西方求生净土。一心不乱，是净土法门的关键问题，我们只要放下一切，抓紧佛号，密密绵绵念去，自能安安稳稳地到达目的地。
　　讨论至此将告结束，忽有一位慈心菩萨出来说："你这厮噜噜嗦嗦妄开大口，不怕冒渎诸方引起群忿吗？"曰："不见祖师道：佛法无人情，依法不依人！"又不见黄面瞿昙云："说法四十九年，未曾说着一字！"则小子虽以虚空为纸，大海为砚池，须弥为墨，写满宇宙，又何曾写着一字，更何以冒渎诸方！正是：

　　写满宇宙利生情，笔划未开字未形。
　　有法可说事边倒，无法可说万里云。
　　可怜一般探玄客，梦中佛事论不停。
　　一心不乱非难事，念念弥陀字字明。

　　哈哈！你道说了也未？珍重！珍重！

都摄六根，净念相继[元音老人]浏览：71 | 发布于：2009.10.03 | 分类：大德开示

六度万行[元音老人]浏览：67 | 发布于：2009.10.03 | 分类：大德开示　　第一个就是布施。为什么要修布施呢？就是要断掉我们的吝啬心，执着心。我们都执着吝啬得很，不肯舍。肯舍心量就大了。
　　第二是持戒，是指戒心不动。如果你心常常在动，妄念丛生就不行。
　　第三是忍辱，并不是说我们要发火了，硬压制自己把这股火气捺下去。不是！那样肝火旺会生病的。那怎么办呢？要观空，一切都不可得，连"我"也没有。既无我，哪有辱呢？没有我谁来受这个污辱？如此观察，即如《金刚经》所说："无我相、无人相、无众生相、无寿者相"。无人、我，辱从何来？既无辱又何须忍呢？不忍之忍，是为大忍。因为一切都没有，一切色相都是因缘合成。"因缘所生法，我说即是空"。因为一切事物本身没有，都是因缘相聚之后才有的。所以就不要再着相了，不着相，那么你心就空了，心空了辱也就没有了。
　　第四是要精进。修法、学佛就是要精进。如何精进呢？就是勤除自己的妄习。所以净土宗一天要念几万遍佛号。就是为扫除我们的妄想、妄念。因为我们妄想不停，妄念多端。一天到晚妄念在脑筋里转，没有停的时候。只有坐下来念佛的时候才看见妄念。这个念头起了，那个念头来了。当你忙忙碌碌的时候，看不见妄念，还以为没有妄念。实际是妄念不停，你没有看见。这就犹如一杯浑水，浑的时候，你看不见泥沙，待泥沙沉淀下去，上面水清了，才能看见泥沙。所以，当我们妄念、妄心清静下来，才能看见妄念在不停的动。我们打坐，念佛看见妄念是好事。因为心逐渐清静了。有人说他打坐时看见妄念不好，还是不打坐好。不打坐看不见妄念，看不见妄念他以为就没有。不是！妄念永远不会息，不会停。所以我们做功夫要精进不懈，朝于斯，夕于斯，流离于斯，颠沛于斯。时时刻刻观照，念头一起就看见它，不跟它跑。我们果真能这样精进不懈地做功夫，不过三、五年，就能打开来，见到自己的本性。有人修行许多年也不行，这是什么缘故？就是时时刻刻还在动念头，没有看住它，没有精进。假如时时刻刻看住它，只要三、五年就一定会把念头歇下来，一定会把身、心、世界化空，再经不断地在事境中锻炼，勤除习气，最后定能打成一片。肯定的！所以我们说修心中心法的人，要时时刻刻打坐。并不是打坐两小时后，下坐就放野马，任妄念蠢动，而须绵密观照，看住妄念不跟它跑。"打坐"打什么？打是打妄念，要看见念头起处不跟它走，坐就是见本性。要时时刻刻见本性才行。这个性能如影随形，要离也离不开。傅大士说："夜夜抱佛眠，朝朝还共起。"夜夜睡觉是抱着佛，早上也是抱着佛一起起来。说明自性离不开啊！只要我们真肯用功，精进不懈，三、五年保你们成就。假如不是这么精进，有修无修的，高兴的时候打一坐，不高兴的时候，就不坐了。或者打坐时胡思乱想，一面念佛持咒，一面脑筋里妄念不停地转，那有何用？！我们打坐，必须死心塌地的放下一切，如大死人一样，只"心念耳闻"地绵密持咒，才有入处。心念，不是嘴巴念，而是大脑思想在念。耳朵要听清楚你念咒念佛的声音。要盯住这个声音。憨山大师说："我们念佛持咒时，要象推重车上山，极力追顶"。推重车上山，不是轻车下山！推轻车下山，你不用费力气，"呼--"就滚下去了。车子装上很重的东西要往山上推，你不用力气能推上去吗？推不上去呀！所以念佛持咒，要象推重车上山一样用力顶。光是两个小时打坐不算数，下坐要时时观照，念起不随，三、五年保你见性。如果你们这样用功不成就，你来骂我！这句话也不是我说的，是大祖师们讲的。是经过实践证明的。
　　第五是禅定。因精进不懈之故而得禅定。禅定是指对一切境界不迷惑，心不动摇，看见好的不爱，不是看见好的，心就"呼呼"乱动，想得到它，据为己有。看见不好的，逆己的事情就烦恼。心真空了，就常摄在定，遇事不惑了。说到定并不是坐在那里死了不动，更不是不能担任大事，而须照常的讲话，照样的工作，照样的走路。只是虽做一切而心不动摇。等于镜子照东西一样。镜子里面显现各种影相，但镜子不动。镜子没有说这个好我要，那个不好我不要。镜子它不分别，只是照物，什么东西来了就照什么。东西是长的就现长相，是短的就现短相，是方的就现方相，是红的就现红色，是兰的就现兰色，它不取不舍，毫无分别，这就叫"现量境"。这个现量境，就是我们的本来面目！大家修行，都为了要见性，要见本来面目。这尊贵的性--本来面目究竟在什么地方呢？它不在别处，就在当人面前放光。我们只"啪"！一切放下，虽一念不生，而非如木石无知，而是了了分明。这了了分明的灵知，就是大家的本来面目啊！！我们于明见此性后，须时时刻刻保护这个本来面目，在荣誉或毁谤面前不动心，不理睬它，保护这个现量心。等保护纯熟了、圆满了，就不要保了，任它随缘自在，就成就大道了。所以，佛法讲起来并不难，只要我们肯做，肯放下一切，不懈地与自己斗争下去，必定能成就。
　　第六个就是智慧。就是指由禅定而开发的大智慧，明白一切事物的前因后果，明白一切众生生来死去的由来。讲到生死，我们本来不生不灭，没有生死，为什么现在生死偏偏不断地现前呢？这都是识心妄动的缘故。假如我们能对境不生心动念，不趣境，就无生死，所以生死是虚幻的。现在许多修佛法的人，执着死时要有个去处，还要预知去处。其实我们真悟道了，是没有去处的，因为我们未曾死，只随遇而安，随缘度生，逍遥自在，游戏三昧，用何去处！有人说："你假如开悟了，应该知道死后到什么地方去，叫预知去处。假如不知去处，那就是没有悟道"。这句话听起来好像非常正确，其实还须好好商量。因为真正悟道了，佛性是遍虚空，周法界，不动不摇，无有来去，事事都是它的显现，处处都是它的幻化。要到什么地方去呢？没有地方可去啊！假如有个地方去，岂不是未曾悟道吗？
　　在本书的后面讲到有两种成就：一种是在死位中有放大光时，如能认识这个光和佛放的光，一体无二，没有两样，这就是我们的本性，那我们当下就解脱了，不需要到什么地方去。另一种是我们心量小，不敢承当，不知道这就是佛性，这就是和诸佛一样的体性，那你可以往生东方或西方去修持，因未悟道还有地方可去。我们真正悟道成就了，是毋须到什么地方去的。本来不生、本来不灭，不生不灭还要到什么地方去呀？不生不灭就是涅槃。
　　关于涅槃有四种不同的说法。第一种是自性涅槃，我们的佛性本来是不生不灭的，不是因身体生而生，因身体死而死。一切众生的自性，法尔如是，本不生灭，亘古长存，叫自性涅槃。第二种是小乘人所证的有余涅槃，就是他们只了分段生死（分段生死就是六道轮回的生死，变易生死就是思想的一生一灭），法见未除，还有尾巴未了。还执着法性的地、水、火、风四大种性为我，思想还没净，还有生死，所以叫有余涅槃。第三种是佛所证的圣果，叫无余涅槃。既除了人我执，又除了法我见，人、法双空，无一毫可得。这种人、法都了，二死齐捐，变易生死，分段生死都了了，就是无余涅槃。第四种是无所住处涅槃。无所住处，就没有住的地方。无处不是，处处都是。所以释迦牟尼佛离开的时候说："我没有离开你们，我常在你们面前，眼清净的人就看见我了。眼浑浊的人是看不见的"。我们还有烦恼执着，就是眼不清净。假如烦恼执着都了了，妄念不生，就是清净法眼，处处都能见佛。所以我们不要执着于有个方所，有个地方，这才是开大智慧。大智慧之运用，就是六度万行。
　　我们要成佛，一定要行菩萨道，广度众生，积累福德，才能圆满圣果。不然，福德不全，功行不满，不能成佛。行菩萨道就是自度度他，自觉觉他。"菩提萨埵"是梵文，简称为"菩萨"，中文意译就是"觉有情"。就是要把自己的情见觉破，并使有情人都能觉悟。我们人都有情见，自己的父母、子女，就尊重爱护，别人的父母、子女就不顾不睬了，这都是私情作怪。尤其是男女爱情，更是生死的根本。我们人怎么会有这个身体？就是因为爱欲，即男女的情欲浓厚，才有了这个臭皮囊。爱欲不断，生死就不断。"觉有情"即自觉觉他，自度度他，这就是菩萨道。光行菩萨道还不行，还要历劫修行，上上升进，愿众生都成佛，才能圆证佛果。菩萨里面还有很多等级：十信、十住、十行、十回向、十地等等。大菩萨--十地菩萨和佛还差一级。度众生时，菩萨还有出没六道之见、还有进彼道、出此道之见未断。佛呢？佛是尽管出入而未出入，尽管度众而未度众。佛与大菩萨就差这么多。觉行圆满，即智慧福德都圆满，就是佛。故又称佛为"两足尊"，两足--福德智慧圆满具足。觉就是大智慧，行就是救度众生的福德，觉行都圆满才能成佛。
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