善導如何抉擇「正定之業」與「《觀經》眼」的詮釋學缺陷

　　如前表所示，《選擇本願念佛集》主要根據的是善導大師的著作。在《選擇集》中引用到的善導大師著作，有《觀經疏》、《觀念法門》、《往生禮讚》、《法事讚》等四部。其中，最為重要的，當然是《觀經疏》。法然上人曾經自述，在修學的過程中，自認為「已非戒定慧三學之器」，而困惑於「此三學外，有相應我心之法門耶？有堪能此身之修行耶？」之時，讀到了善導大師《觀經疏》：「一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故」這段文字，而認為得到解答。[58]>

　　事實上，在《選擇本願念佛集》中，所有援引的善導大師著作的第一段，就是《觀經疏》卷四〈散善義〉的這段文字[59]>；第二章〈正行章〉的內容，就是在詮釋此段引文。

　　《觀經疏》是劉宋西域三藏畺良耶舍（383-442）譯《觀無量壽佛經》的疏釋。「註疏」的著作形式，是以隨文註解的方式來詮釋經典。楊仁山先生在〈評小栗栖《念佛圓通》〉一文，曾針對善導的《觀經疏》有一句簡單的評點：「以疏輔經，不以疏掩經。慎之！慎之！」[60]>楊先生在這裡提出的是一個詮釋學的原則：註疏既然是經典的詮譯，那麼它的詮釋應該是在不違背原意的情況下提出的。

　　日本真宗僧人龍舟的《念佛圓通續貂》，對於楊先生的這個評語之回應是：「按本宗固以疏輔經，何以疏掩經乎？……經意由善導始顯焉，何掩之云乎？」[61]>

　　楊先生認為善導的《觀經疏》恐有「以疏掩經」之嫌，卻沒有提出詳細的說明；龍舟認為《觀經疏》沒有「以疏掩經」之病，反倒是「經意由善導而始顯」，也 卻沒有提出詳細的說明。這種對話的方式，正可謂「各說各話」。但重點是，雙方都認同那一個「詮釋學原則」，即「以疏輔經，不以疏掩經」，「詮釋應該在不違背經典原意的情況下提出」。

　　道綽禪師在《安樂集》中，也提出了類似的原則。他說：「凡菩薩作論釋經，皆欲遠扶佛意，契會聖情。若有論文違經者，無有是處。」（T47．10a）足見無論古今的淨土學者，都認同這樣的原則。
    在此共識下，讓我們回到善導大師《觀經疏》，看看這段文字是怎樣提出的。

　　讓法然上人在疑惑難解時，得到救贖靈光的那一段文字，是善導大師在註釋《觀無量壽佛經》「上品上生段」的「何者為三？一者至誠心，三者深心，三者迴向發願心。具三心者，必生彼國」時說的。在這裡，善導大師用了近3500字，去詮釋這28個字。因此，這段文字與其說是「註釋」，不如說是在提出自己的主張。

　　也就是說，這一段讓法然上人頂戴不已的文字：「一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故」，並不能從所註釋的經文「何者為三？一者至誠心，三者深心，三者迴向發願心。具三心者，必生彼國」中導出。善導大師提出此一判定，也就是「依據佛的本願，往生淨土的正定之業是什麼」之一問題的答案，是別有依據的。

　　《觀無量壽佛經》的內容，是釋迦牟尼佛因韋提希夫人所請，開示如何往生極樂淨土的方法，即十六觀。十六觀中的前十三觀，是以定心觀想極樂淨土的依正莊嚴，後三觀，即是九品往生，明無論善惡罪福，願求往生者，佛即來迎。

　　從「專心繫念」的十三觀想，到下品下生的迴心（发“如是至心”！）稱念佛名（保持“具足十念”的“如是至心”！），通貫其中的，就是聞知阿彌陀佛極樂淨土，而願意往生。這與《無量壽經》第十八願：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」是符合的。

在《觀無量壽經》的十六觀中，「至心信樂，欲生彼國」有時表現為「觀察思惟極樂淨土依正莊嚴」，有時表現為「以此功德善行，迴向發願，願生彼國」(上品上生乃至中品中生)，有時表現為「聞阿彌陀國土樂事、法藏比丘四十八願，聞此事已，尋即命終」(中品下生及下品中生)，有時表現為「合掌叉手，稱南無阿彌陀佛」(下品上生及下品下生)。

（转帖者评：在《觀無量壽經》的十六觀中，“至心信乐欲生我国之心”有时是由于“闻极乐世界依正庄严”而生起的，有时是由“觀察思惟極樂淨土依正莊嚴”而生起的！）

　　由此可見，從《觀無量壽經》來看，聞知阿彌陀佛淨土，而心生嚮往，無論此人罪福多少，時節久近，以及表達願生心的形式如何，佛皆來迎。在各種表達願生 心的形式當中，「稱南無阿彌陀佛」只是其中的一種，而不是唯一的一種。但是善導大師在註解此經時，卻認為只有「念念不捨地稱念阿彌陀佛名號」是往生淨土的主要行業：「一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故。」

　　善導大師的這一主張，並不能在《觀無量壽經》中找到確切的根據。因為一方面，它顯然並不是根據所釋的這段經文：「何者為三？一者至誠心，三者深心，三者迴向發願心。具三心者，必生彼國」中導出的；另一方面，在全部的經文中，雖然在「下品上生」及「下品下生」提到了稱佛名號，但其描述的場景都只是臨命終時，短暫的稱名，而不是「無論行住坐臥，不問時節久近，都要念念不捨地稱佛名號」。

　　善導大師在《觀經疏》提出來的依據是相當突兀的，就是在註釋《觀無量壽佛經》〈流通分〉的「佛告阿難：『汝好持是語。持是語者，即是持無量壽佛名』」時，說這一段文字的意思是要：「正明付屬彌陀名號，流通於遐代。上來雖說定善兩門之益，望佛本願意在：眾生一向專稱彌陀佛名。」（T37．278a）

從《觀無量壽經》的敘述脈絡來看，佛說完「十六觀」，也就是眾生如何能夠往生極樂淨土的因緣之後，結束了「正宗分」，也就是本經的主要內容。接著經文提到，「說是語時，韋提希與五百侍女，聞佛所說…願生彼國。…無量諸天，發無上道心。」這一小段是「利益分」。

（转帖者评：在此，被温先生所省略的“闻佛所说，应时即见极乐世界广长之相，得见佛身及二菩萨，心生欢喜叹未曾有…”才是问题之关键！其中，“应时即见极乐世界广长之相，得见佛身及二菩萨”是“闻其光明名号”，“心生欢喜叹未曾有”是“发三种心”——“发如是至心” ！！！）

　　接下來，阿難請教佛陀：「當何名此經？此法之要，當云何受持？」以下是「流通分」。

　　「利益分」和「流通分」都是佛教經典常有的敘事格式，在簡單數語中，「利益分」主要在表達「正宗分」的內容能夠利益眾生，「流通分」在表達聽聞經典的人願意使「正宗分」的內容能夠被受持流通。這些都是佛教經典慣常的隨附部份。

　　佛陀在此經的「流通分」中，對於阿難的付囑有二段，一是在說出本經的命名之後，說：「汝當受持，無令忘失」。這顯然是要阿難記著「正宗分」（即十六觀的「定散兩門」）的內容，加以流通。二，又說明「行此三昧者」能夠得到的利益，然後又說：「汝好持是語。持是語者，即是持無量壽佛名。」如果它的意義，真的就是如善導大師的所的，是「上來雖說定善兩門之益，望佛本願意在：眾生一向專稱彌陀佛名」的話，這等於是在否定「正宗分」所說的全部內容(定善兩門)，而應當流通的，反而是在「正宗分」中未曾詳加論述的「稱佛名」。因此，筆者認為，這樣的詮釋是非常突兀的。

　　如果善導大師的詮釋是對的，那麼，這一段文字，不能叫作「流通分」，而應叫作「不流通分」才對。

　　如果此經的真意，是為了說明「佛的本願在於：要眾生一向專稱彌陀佛名」的話，為什麼佛不能在「正宗分」中正面宣說，而要用這麼詭異的方式，在「流通分」中，先是付囑阿難「汝當受持（前面所說的十六觀），毋令忘失」之後，接著又表示：「上來雖然詳細介紹了十六觀的定散兩門，但是我的本意，並不願意這些內容流通」？這不是暗指佛陀「故意講一大堆廢話」嗎？[62]>

善導大師的這個意思，經過法然上人在《選擇本願念佛集》第十二章〈付囑念佛章〉的詮釋更加的清楚：「當知隨他之前，雖暫開定善散門，隨自之後，還閉定散門。一開之後永不閉者，唯是 （稱名）念佛一門。」如果法然這個理解是對的話，那麼，等於是說《觀無量壽經》該說的（希望眾生行住坐臥念念不捨地專稱佛名）一個字都沒有說，不該說的（定散兩門）卻是其全部的內容。而其依據，只是一句意義不甚明確的話：「汝好持是語。持是語者，即是持無量壽佛名。」而這句經文的意義究竟應當如何理解，尚待推敲。

（转帖者评：“无量寿佛名”的内在实质是“弥陀的威神功德【功德名号】”及其“相好光明【光明名号】”，而《观经》所介绍的则主要是其“光明名号”。由此，“十三妙观之观想”就是“持无量寿佛名”！而“持无量寿佛名”之目的，则全在于“发三种心”！！！）

「汝好持是語。持是語者，即是持無量壽佛名」這句經文，它的意義並不明顯，關鍵在於「是語」，究竟指的是什麼並不明確。它可能指的是「整部經」，也就是等同於前文所說的：「此經名《觀極樂國土無量壽佛觀世音菩薩大勢至菩薩》，亦名《淨除業障生諸淨佛前》，汝當受持，毋令忘失。」

（转帖者评：“持是语”的意思非常明确！“持是语”就是“持‘整部观经’”！）

　　若是這樣，那麼「汝好持是語。持是語者，即是持無量壽佛名」的意思，就是說：「你要好好的傳持這部經。傳持這部經，就等於是在傳持無量壽佛的名。」換言之，流通此經，即等同於流通佛名。「佛名」與本經的內容並不是相互拒斥的關係，而是等同的關係。因此，正確的理解應該是「上來廣說定善兩門之益，即此二門以顯明無量壽佛之名。」如果是這樣詮釋的話，本經正宗分所說的定善兩門的內容，與「佛名」是等同的。[63]>

　　「是語」還有一個可能的解釋，就是指「佛名」本身。也就是說，佛講完「正宗分」的定散兩門，並且要阿難「受持，毋令忘失」， 之後，突然又說：「你應當好好持這句話。所謂『持這句話』，指的就是『持無量壽佛之名』。」這樣的解釋，可能比較接近善導大師的理解。但是，它的問題是， 它像是天外無端飛來一筆。前面才剛剛說：「你要受持此經，勿令忘失」，隨後又接著說：「忘掉我剛才講的那些定善散善，我真正希望你持的，就是無量壽佛之名。」無論從文義的連貫，還是從常理來說，這樣的詮釋都是極為突兀的。

　　當然，這裡所討論的問題，屬於傅偉勳教授所說五個詮釋學層次中的「意謂」層次，也就是應當如何客觀地解讀文字的問題。解決此層次的問題，固然可以從上述的邏輯同一性、前後文意脈絡查考等方法來討論。還可以一提的是，此經的譯者畺良耶舍是一位教授禪觀的西域人。

　　梁．慧皎《高僧傳》說，畺良耶舍「雖三藏兼明而以禪門專業，每一游觀或七日不起，常以三昧正受傳化諸國。以元嘉之初，遠冒沙河，萃于京邑，太祖文皇深加嘆異。初止鍾山道林精舍，沙門寶志崇其禪法。沙門僧含請譯《藥王藥上觀》及《無量壽觀》，含即筆受。以此二經，是轉障之秘術，淨土之洪因，故沈吟嗟味，流通宋國。」 （T50．343c）以譯師的所學來看，說他所譯的經典中介紹的禪觀，不是為了如經修習，其目的只是為了「暫開還閉」，恐怕也很難說得通吧！

　　由此可見，善導大師在《觀經疏》中，透過對《觀經．流通分》的詮釋，用以推斷阿彌陀佛的本願，是要眾生「一向專稱彌陀佛名」，從依文解義的「析文詮釋學」來看，是相當牽強的。

　　然而，這一牽強的詮釋，卻是善導大師詮釋《觀無量壽經》最重要的關鍵。日本淨土學者依之，稱之為「《觀經》眼」[64]>。法然上人甚至指出，他在日本成立「淨土宗」的唯一依據，就是善導《觀經疏》的這一段文字。[65]>