到目前为止，我们已经研究过了汉、唐、宋三种译本中所有的“法门根本愿”，且已经完全证明了它们无不符合“行正信行”的净土修行之原则。只有吴、魏二译之“三愿”与“行正信行”的关系还没有做过详细之介绍。那么，吴、魏二译之“法门根本愿（摄生三愿）”是否符合“行正信行”之法则呢？
我们首先还是从吴译之“本愿（吴译第四愿）”谈起。吴译之第四愿云： 使某作佛时，令我名字皆闻八方上下无央数佛国……诸天人民蜎飞蠕动之类闻我名字莫不慈心欢喜踊跃者，皆令来生我国。得是愿乃作佛，不得是愿终不作佛！ 显而易见的是，其中之“慈心欢喜踊跃” 就是魏译本愿（18愿）之“至心信乐欲生我国”！由吴译第四愿还可以看出：这里的
“八方上下无央数佛国诸天人民蜎飞蠕动之类”，显然已经完全包括了十方九界的一切有情众生！这与“所有一切闻我名号之众生，悉皆行正信行得生我刹”的净土修行总纲领完全一致，并不排除“五逆谤法”者也。
这就说明：
过去（指闻彼佛名之前）曾犯“五逆谤法”之罪者，只要其“闻净土法门（闻彼佛名）”之后能够生起“慈心欢喜踊跃之心”者，弥陀同样保证其“皆令来生我国”！！！
由此可见:
弥陀之“摄生原则”中，并不排除“五逆谤法”者也。不但“弥陀本愿”如此，其他任一“法门根本愿”亦无不如此！
那么，怎样才算作是“慈心欢喜踊跃”了呢？是必须将“慈心欢喜踊跃”之心保持一生而不许再生任何杂念，还是只需保持“一时”即可呢？经中明确指出：只需“一时踊跃”即可（经云：“一时具心愿欲往生，皆当往生阿弥陀佛国”）！而决不是非要保持一生不可！！！而所谓“一时踊跃”者，“踊跃一时”之谓也，二者意义完全相同。而其中之“一时”，则显然不过是一小段极短之“时间”而已。有时为了强调此“一时”的“极短”之程度，又往往冠之以“乃至”二字。于是，“一时踊跃”又可表示为“乃至一时踊跃”或是“踊跃欲生乃至一时”矣！
而魏译本愿之“欲生我国乃至十念”和其成就文之“愿生彼国乃至一念”，则皆由“能生踊跃乃至一时”引申变化而来。
其目的不过是为了表明，对不同众生的不同要求而已！
对于所有一般众生而言，仅须一个慈心欢喜踊跃之念头（或曰：只须慈心欢喜踊跃之心保持一念之时间），就足以实现其往生之愿望，但唯独“五逆谤法者”除外！！！！唯独“五逆谤法者”这一特殊之群体，才须要“慈心欢喜踊跃乃至十念”！！！！！
毋庸置疑的是：“慈心欢喜”即是“至心信乐”，而“欲生我国乃至十念”，则是“踊跃欲生乃至十念”也。其中之“乃至十念”者，只是为了强调其“踊跃（欲生我国）之心”，甚至可以“只有十念顷之时间”，而弥陀照样可以保证其“往生”。由此可见，“十念”，本是十念的“踊跃（欲生我国）之心”，而“踊跃（欲生我国）之心”则只须“保持十念顷”！
“踊跃欲生之心（欲生我国）”是“十念”之“本质”，而“十念”则是“踊跃心”之数量。不仅“弥陀本愿（即吴4愿和魏18愿）”的“欲生我国之心”如此，而且魏译十九（吴7愿）、魏译二十（吴5愿）两愿的“欲生我国之心”也不例外！不仅如此，汉、唐、宋三种译本的所有“法门根本愿”亦无一例外！！！
由以上分析可知，当我们依照公认的语法规则解经之时，则经义自明，而若违反了公认的游戏准则（语法规则），甚至任随己义地离经臆测佛义之时，则经义必乱！
故望讲经说法之大德，在坚持依据“四依法”解经之同时，还要进一步地强调和进一步地严格遵守“与佛进行交流”之时所应遵守的最基本之准则，这就是举世公认的语法之规则！
在对吴、魏二译之“本愿”进行了认真比较之后，我们不难发现：魏译之本愿同样是“行前而信后（先修行后生正信）”而不是“信前而行后（信愿之后再念佛）”，同样是“正信即生（信愿而后生）”！
其所不同的是，魏译18愿为了更加凸显其“正信即生”之原则，甚至完全省略了“闻名，念佛，发菩提心修诸功德” 等行正信行的具体之过程！ 魏译18愿说：
设我得佛，十方众生至心信乐，欲生我国乃至十念，若不生者不取正觉
其意是说，设我作佛之时，不论是闻我名号功德，还是念我名号功德，凡是于我的西方依正功德生起了至心信乐之心的十方世界之众生，哪怕他们只生起了十念（十念顷！）的欲生我国之心，我若不能令其往生，我就誓不作佛！
然而弥陀为了凸显此行的“正信即生”之结果，故而省略了其行正信行的具体之过程（闻名与念佛等）后，因而此愿就彻底变成了“正信即生”之大愿！！！其“行正信行得生我刹”之全过程为：
行（闻名与念佛）→正信（乃至十念的至心信乐欲生之心，慈心欢喜一时踊跃）”→得生（化生）！！！
在省略了行正信行的具体之过程后，此行即变成了“正信即生”！
其过程为：正信（乃至十念的至心信乐欲生之心，慈心欢喜一时踊跃）”→即生（化生）！！！
事实上，不但魏译18愿的行正信行之过程可以简化为“正信即生”，且其19、20两愿也可表示为同样之形式：
设我得佛，十方众生至心发愿，欲生我国乃至十念，临寿终时假令不与大众围绕现其人前者不取正觉 ——魏19愿 设我得佛，十方众生至心回向，欲生我国乃至十念，不果遂者不取正觉 ——魏20愿
在彻底弄清了行正信行和正信即生之规律后，其它摄生诸愿亦可便宜行事，如法炮制，但唯独吴译第六愿除外！！！
综上所述可知：吴、魏二译之“法门根本愿”完全符合“行正信行”之基本特征，这些特征是：
1、 凡是弥陀的“法门根本愿”，不管是吴译本的“摄生四愿”，还是魏译本的“摄生三愿”，总之，凡是欲入净土，修行正信者，其所必备的前提之条件就是一定要“闻彼佛名号”，不“闻彼佛名号”则不可能“行正信行”，更不可能“正信即生”！
2、 根据众生宿世善根之深浅，其初发心之行的四种可能之结果分别是：A′ 至心信乐欲生者——正信圆满B′ 至心发愿欲生者——正信不满C′ 至心回向欲生者——正信不满D′ 犹信罪福愿生者——非正信前三种（A′、B′、C′）属于正信，故“正信即生”，而且皆属”化生”!而最后一种（D′）不属正信，不能“正信即生”，须念佛修诸功德而后生，且属”胎生”！第一种（A′）正信圆满，果报圆满，其正信行之过程已经结束！而后三种（B′、C′、D′）或因正信不满，或因非属正信，故而需要于初发心之后继续“积集善根，提升正信”。（或“反正为道欲来生我国”，或“发菩提心种诸善根随意求生诸佛（弥陀）刹土”，或“常念我起净洁心”，或“日夜称说至心不断”,或“常念诸佛而生喜”，或“念吾名号发至诚心坚固不退”……）
3、 初发心之后的“积集善根提升正信”之过程叫作“再发心之行”。由于众生的“再发心之过程”遇缘有善劣，环境有差别——或能修或不能修，或如法或不如法，或精进或不精进等。由于受到以上诸多条件之限制，故其再发心之行并不皆能尽如人意！能如法精进念佛、恒种诸多善根者，定能提升信心，直至“发三种心”，入“上辈”，升“上上品”！不能如法修行，甚至根本不能念佛、不能种诸善根者，只能保持其“初发之信心”；遇逆缘而信心退转者，甚至会完全丧失其正信。是故“再发心之行”结束后，能够当下得生或尚有机会得生者，仍为上所述四种不同的信愿之层次。
4、 将“初发心”与“再发心”的“信心层次相同者”合在一起，就可构成“摄生四愿”的四种不同层次的信愿心。虽然“四愿”的发心结果（信心层次）各不同，但其发心之因缘（发心之过程和发心至条件）却是完全一样的！
这就是：
①、其初发心之条件是唯一的、共同的，这就是必须“闻彼佛名号”！不闻彼佛名号，则不可能“行正信行”！
②、所以，“行正信行”之过程，必须是先行初发心之行（先“闻名【闻】”！），后行再发心之行（后“思、修”！），“闻、思、修”之后才能生正信心！
③、故其初发心条件——闻彼佛名——应放在最前面；再发心之条件——思（念佛）、修（修诸功德）——则放在其后面；而所发之“信愿心”则应放在最后面！
④、以上，这种由“闻思修”而生“正信心”的过程，就是“行正信行”之过程！！！ 而正信心一旦生起，便立即“得生”！这种先“行”而后“信”，“正信即得生”的过程则是“行正信行得生我刹”！！！
尽管有个别大愿（比如魏18、19愿，吴7愿）省略了“闻我名号”，但却绝不可能改变其由“闻我名号”而入“净土之行”的基本之事实。 而且，“三愿”皆是“行前而信后”，“信愿而往生”！“三愿”皆是“信愿之外无条件”！！！
比如：吴本愿（吴4愿）：“闻我名字”于其前，“慈心欢喜踊跃”于其后；
又比如：魏本愿（魏18愿）：“闻我名字（省略！）”于其前，“至心信乐欲生我国”于其后。
两愿皆在信愿之后随即获得往生之资格。
吴7愿：“闻我名字（省略！），有作菩萨道者，奉行六波罗蜜经，断爱欲斋戒清净”于其前，“一心念欲生我国（相当于‘至心发愿欲生我国’）” 于其后；
魏19愿：“闻我名字（省略！），发菩提心修诸功德”于其前，“至心发愿欲生我国”于其后。而后两愿也都是在信愿之后随即获得往生之资格。
吴5愿：“闻我名字，即便返正自悔过，为道作善，便持经戒” 于其前，“愿欲生我国不断绝，在心所愿（相当于‘至心回向欲生我国’）” 于其后；
魏20愿：“闻我名字，系念我国植众德本”于其前，“至心回向欲生我国”于其后；
两愿同样是在信愿之后随即获得往生之资格。
由此可见，吴、魏二译之“三愿”无不符合“行前而信后，信愿而往生，信愿之外无条”的“行正信行得生”之基本规律！！！
小结
回顾总结以上过程可以得出以下主要结论：
1、“行正信行”是弥陀“无量大愿”，系列《无量寿经》，乃至《净土诸经》之总纲“行正信之行（行正信之过程）”，包括“行正信行得生我刹（往生行！）”和“行正信行摄取圆满功德（摄满行！）”两大步。它不仅是一切“弥陀法门根本愿”之总纲，而且也是弥陀无量大愿之总纲，而其“法门根本愿”不过是弥陀为了贯彻和执行上述总原则——方便摄取十方众生往生西方，并摄取西方圆满功德——而制定的具体实施之细则。然而“行正信行”的首要条件是“闻彼佛名号”，而弥陀所成就的“其名号功德”，又是“闻彼佛名”之前提！
那么“彼佛名号”到底是什么呢？
它是西方依正之功德，是弥陀的慈悲与智慧，是弥陀的法力与神通……而所有这一切，无一不是由弥陀无量大愿之所成就。
是故若无弥陀无量之大愿，若无无量大愿所成就的西方依正之功德，便无众生可闻之“佛名”，而若不闻彼佛之名号，其“行正信行得生我刹（往生行！）”和“行正信行摄取圆满功德（助满行！）”之“行”，都将成为空话！！！
由此可见，弥陀无量大愿之核心是其“法门根本愿”，而所有的“法门根本愿”又都是为了贯彻“行正信行”这一“得生”与“慑满”之原则的。
2、净土法门最低纲领净土法门现阶段修行的首要目标，第一步要解决的根本问题就是“往生”，因此“行正信行得生我刹”——“往生行”——便是入净土正门的最低要求，也可叫做净土修行的最低纲领。
其具体步骤是：多善根众生“闻信即生”，少善跟众生“念信即生”。通俗地说叫作闻我名号发愿生心，念我名号发愿生心。这里“闻信”与“念信”之“信”，自然是指最低层次之“正信”，但也不排除“中信”与“深信”者。
3、净土法门最高纲领净宗修行的最终之目标，是令所有往生者悉皆获得圆满之果报。是故，“行正信行摄取殊胜佛刹圆满功德”之“行”——慑满行（又称‘助满行’）——当是净土法门行正信行的最高之纲领。在“初发心之行”所产生的四种信愿层次的众生中，唯以“本愿平时摄受初发之机”的“果报”最为圆满，而后三种众生则皆以“本愿之至心”——坚固不退之至诚心——为其“再发心”的最终之目标（次满）。
是故，释迦世尊精心选取“本愿平时初发心之行”和“本愿平时再发心之行”作为净土正行的最高之纲领，并自始至终，矢志不渝地在其所说的系列大经和净土诸经（包括两小经《观经》、《称赞净土经》和《名号经》）之中坚决贯彻并执行之！不管弥陀的法门根本愿之形式如何变换，而释迦世尊则坚持其一定之规！
不但释迦本师如此，十方诸佛亦无一例外！
由此而形成的净土宗的最高修行纲领之模式为：
“闻我名号发欢喜心，念我名号（或‘称我名号”）发欢喜心”！！
其中之“欢喜心”是弥陀本愿正信之标志，可以说是代表本愿信心的“关键词”。此外，此心还有“欢喜爱乐”、“信乐”、“喜爱”、“慈心欢喜踊跃”、“至心信乐欲生”、“信心欢喜”、“发至诚心坚固不退”、“至心不断”、“至心不断绝”、“净潔心”等很多不同的表达之形式。由此，净宗最高纲领的表达形式亦有多种。
比如：“闻我名号慈心欢喜善心生焉，念我名号（或‘称我名号”）慈心欢喜善心生焉”。
“闻我名号发至诚心坚固不退，念我名号（或‘称我名号”）闻我名号发至诚心坚固不退”等，就不再一一例举了。
正是由于“初发心之行”和“再发心之行”的最高目标都是指向弥陀“本愿之正信”故，所以有时只需给出“初发之本愿心”和“再发心之方法”，而“其再发之本愿心”则可省略之。
比如：“闻是经法欢喜信乐，受持读诵如说修行……”。
在“受持读诵如说修”后面就省略了“欢喜信乐”。
又比如：“闻斯经信乐、受持……”，
在其“受持”后面则省略了“信乐”。
再比如“于彼法中广大胜解之者，当能听闻获大欢喜，受持读诵广为他说常乐修行……”，
在“受持读诵广为他说常乐修行”后面则省略了“获大欢喜”！
因此，当我们遇到这种情况之时，下千万不要产生“欢喜心生起之后还要念佛、修持”之误解。当知：念佛、修持之目的唯在生起“欢喜心”，而在欢喜心生起之后则是根本不需再念佛的。是故经云：“如是妙法已听闻，常念诸佛（‘诸佛’者，‘弥陀’是也）而生喜，彼人往昔真我友，善能乐欲佛菩提”！
4、净土异门——保底措施以念佛、修诸功德直接回向而往生（吴译第六愿）乃是“行正信行”之例外。它虽然是念佛未生正信者的最低保证措施，但却决非如来之所倡，是故，决非众生所应追求之目标也。即便是念佛已获往生资格者，也应该继续念佛以求生起正信，直至“发三种心，入上上品”（此意详见《称赞净土佛摄受经》）。
a/什么是如理如法之念佛？
回顾净土之“修行”，完全可以归结为一个“信”字。正门之正行的唯一之要求就是生正信！其最基本的要求就是，要能正确理解并坚信弥陀法门根本愿中所透露出来的“信愿之外无条件”的基本原则，并且依教而发愿！诚如是者，则有愿即生，有愿必生矣！
但问题之关健就在于您能不能正解，敢不敢相信！依教奉行——依经解义——并不困难，难得是您有没有胆量，敢不敢相信！
大经云：
要闻甚深法而“心不疑惧”！
是故，人有几分胆量，就会有几分信心。能有几分信心，弥陀就会赐予我们几分利益！而净土异门之异行也不是什么都不信，它虽然没有正信，但却不能没有“犹信”！！！不但要犹信西方依正之功德，而且要犹信如来所规定的净土异门的“往生之条件”！而决不是要相信那些自力法门之中所规定的“证果之条件”，更不要相信那些“众生自我设定的（自己给自己制订的）”往生之“条件”！！！
比如说，往生需要念佛，但“念佛”到底是念什么？有人说，当然是念彼佛之名号！但什么是“念”？什么是“彼佛之名号”呢？
如果按照佛的解释则“念”者，“想”也，其本质是“思维”！“彼佛之名号”者，彼佛之“相好光明威神功德”是也，彼佛之法门是也，彼佛之智慧、慈悲是也！
是故，闻彼佛名就是闻其光明威神功德，就是闻其法门，就是闻其慈悲、智慧！而“念佛”就是“闻已思维”！！！
又，念佛之目的是什么？是为了建立正信、圆满正信？还是为了断除一切妄念，追求其所谓的“一心不乱”、“明心见性”？还是什么都不为，就是为了“唸佛”而“唸佛”呢？
总之是：能够正确理解“佛名”之真意，并能如理如法地闻已思维者，才叫做真正之念佛。这些，您相信了吗，作到了吗？望三思之！
b/什么是足时之念佛？根据《称赞净土经》所云：念佛往生不但需要如理如法地进行闻已之“思维”，而且还要专心致志、系念不乱（一心不乱！）地进行闻已之“思维”！不但如此，而且还要若一日夜、或二、或三、或四、或五、或六、或七日夜地闻已之“思维”！
那么，如何正确理解世尊所规定的“念佛之时间”呢？是指某一个人念一日夜可以往生，或念二日夜也可往生……或念七日夜也可往生吗？
非也！！！
世尊在这里是将所有一切“少善根诸有情类”，按照宿世供佛数量（善根！）之多少而分为七类，比如：
有些众生（宿世已曾供养八恒砂佛者）只须一心不乱地念一日夜，即可往生；
或有众生（宿世已曾供养七恒砂佛者）则须一心不乱地念二日夜，方可往生；
还有众生（宿世已曾供养六恒砂佛者）则须一心不乱地念三日夜，方可往生；…… …… …… ……
或有众生（宿世已曾供养二恒砂佛者）则须一心不乱地念七日夜，方得往生！
当然了，众生自己可能并不知道自己到底需要念多长时间才能往生，但阿弥陀佛却悉知悉见，阿弥陀佛却完全可以作到“众生念毕，即令往生”！
这里，众生虽不知道自己到底需要多少念佛时间，但可以肯定地是：只要是如理如法地念佛者，最长七日夜，最短一日夜！之后，如来即保证其即时获得往生之资格矣！如来为众生规定的上述“念佛往生”之条件，您相信了吗？作到了吗？
如果您根本就不相信如来所定之条件，而是自己给自己制订曰：
唸佛必须念到临终一念、最后一息，方得往生！
念佛必须念到“事一心不乱”、“理一心不乱”方能往生！
不发菩提心者不能往生，不大修功德者不能往生……
这样的“貌似精进”，“貌似严格”之举，实际上正是其不相信弥陀智慧的最具体、最明显、最直接之证据！所以，这些人不但不是正信，而且连“犹信”亦不犹信矣！如是之人能说是有智慧否？能够往生否？还望同修三思之！！！
5、“诸佛所行之法”与“弥陀所行之法”
通过深入研究可以精确地发现，“诸佛所行之法”与“弥陀所行之法”本不矛盾，历来一体。世尊评价云：净土法门“于佛教法该罗无外，究竟一乘至于彼岸”。就是对这种关系的科学之总结。
这里所说的“于佛教法”就是于“诸佛所行之法”，而将这些“诸佛所行之法”尽收其中而又“该罗无外”的“究竟一乘至于彼岸”之法，就是“弥陀所行”之“西方净土法门”也。
具体地说就是：“诸恶莫做，众善奉行，自净其心”是“诸佛之教（‘是诸佛教’！）”！而“诸佛”之“教法”全都是为了给弥陀之教法“积累善根”！！！而“行正信行”，“善根回向”和“正信即生”则是“弥陀之教”，而“弥陀教”才是“究竟一乘至于彼岸”的真正的解脱之“教”。
由此可见，“诸佛所行之法”并不能直接“证果成佛”，而是只为“证果成佛”作初期之准备。通过“诸恶莫做，众善奉行”——修“诸法之法”来“自净其心”。而“自净其心”就是令“善心（善根）”增长，令“恶心（恶根）”消退——消除疑惑，增长信心！这一过程，实际上就是在为“行弥陀之法”作准备、种善根！待其善根成熟之时方能有缘“得闻彼佛名号”—→“回向善根”—→“行正信行得生我刹”—→“行正信行摄取殊胜佛刹圆满功德”—→往生不退，“速证无上正等正觉”！！！
由此可见，只有“往生西方”，才是“了生脱死”之唯一出路！只有“往生西方”，才是“证果成佛”之唯一坦途。因而只有回归“净土”，才是学佛之人的唯一正确之选择，明智、睿智、大智之选择也！
