阿弥陀佛于其本愿之中所规定的“西方净土的往生之因果”，其具体的因果对应之法则是什么？
释迦牟尼佛对“弥陀本愿”的“解释之文”——“本愿之释 文”——又怎么说？
阿弥陀佛所说的“弥陀本愿”与释迦牟尼佛的“本愿之释文”是否应完全一致，是否应该全都符合释迦本师所诠释的因果关系之通则 呢？
历代中外之祖师对这些佛学之常识又知道多少呢？
请看本文之分解...... 

3）、释迦牟尼的“弥陀本愿之释文”
我们知道，由阿弥陀佛亲自宣说的“弥陀本愿”的最初之形态（“原始之形式”，又称“基本之形式”），在现存的系列无量寿经诸多译本之中，唯曾出现过一次，这一次就唯独出现在大经之吴译本的第4愿中。
其基本的形式就是：
“十方世间所有一切闻我名号之众生”，凡能发起“慈心欢喜踊跃之心”者，弥陀就“皆令来生我国”。
由这种最为原始的基本形式之中，可以看出以下两个十分明显的特征：
其第一特征是：
该愿涵盖所有一切正信之众生，并不排除“五逆谤法”之者。
其具体之含义是：所有一切闻我名号之众生，凡是发起了慈心欢喜踊跃之心者，全都得生，悉皆得生，而无一例外。这一结果显然是不排除五逆谤法之者的！
这里需要说明的是：此中所说的“五逆谤法者”是指“曾经的五逆谤法者”。换句话说就是，其“五逆谤法之罪”只能发生在听闻净土法门之前而不是听闻净土法门之后！
由此可见，若其闻法（闻净土法门！）之前曾犯五逆谤法之罪者，并不妨碍其往生！其条件是：
只要闻法之后能发慈心欢喜踊跃之心即可！
而若闻法之后，即使只是疑惑佛智（疑惑正法）之者，亦当“自然入恶道中（此文详见于汉吴二译）”——或“堕曾婆罗狱，或入频陀罗狱（此文详见于《佛说无量寿佛名号利益大事因缘经》）”——何况“五逆或诽谤正法”之者呢？！
所以，若闻法之后仍然五逆谤法之者，则不但不能往生，而且绝对必下地狱而无疑！！！
其第二个特征是：
这一形式只具理论的指导意义，而缺乏实际的可操作性。其原因是，没有明确规定慈心欢喜踊跃之心的保持之时间。
仅在现存于世的无量寿经的五种原译本中，释迦牟尼佛所给出的与这一形式完全相同的“释文”就有多处。现仅举其中之一二：
汉、吴二译上卷之中，当释迦牟尼佛向娑婆众生广赞弥陀之光明——宣布彼佛光明名号——之后，就都曾明确指出：
诸有人民蜎飞蠕动之类，莫不见无量清净佛光明（闻其光明名号），见无量清净佛光明莫不慈心欢喜者……死后莫不得解脱忧苦者也。
而在魏译本的上卷之中，当迦牟世尊盛赞弥陀光明之后，亦明确指出：
其有众生遇斯光（闻其光明名号）者……欢喜踊跃善心生焉……寿终之后皆蒙解脱。
而这里所说的“莫不慈心欢喜者”和“慈心欢喜善心生焉”之者，便是弥陀在其本愿之中所说的“慈心欢喜踊跃”之心生焉者也。而凡能“慈心欢喜者”和“慈心欢喜善心生焉”之者，都不必再作任何修行，便皆可往生。
此类例证尚多，不再一一例举。
针对上述所说的第二个主要特征，即针对“这一原始形式”缺乏实际操作性的问题，释迦牟尼佛又给出了弥陀本愿的第二种形式。
这一形式便是：
慈心欢喜，一时踊跃！
换句话说：
“慈心欢喜踊跃之心”到底需要保持多长时间，才算是真正地生起了“正信”，才可以绝对可靠地保证其“正信即生”了呢？
释迦牟尼佛给出的答案是：
“一时”即可！
而与此类似之形式，还有汉、吴二译之中所给出的
“一时具心愿欲往生者，便皆当往生阿弥陀佛（无量清净佛）国”！
需要指出的是：
这最后的一种形式，虽然是完全适用于本愿的，但它却并非专门针对本愿，而是完全适用于包括“本愿”在内的“摄生三愿”的通用之形式。这是因为“愿欲往生”就是“摄生三愿”中的“欲生我国”，也就是汉、吴二译之中所说的“踊跃”！所以，“一时具心愿欲往生”，就是“一时踊跃”，也就是“摄生三愿”所共同具有的“一时具心欲生我国”——它不但包括了“至心信乐”的“欲生我国”者，而且也包括了“至心发愿”的“欲生我国者”和“至心回向”的“欲生我国者”！！！
显而易见的是，释尊所给出的弥陀本愿的这第二种形式，就已经完全否定了需要将正信之心“多时保持”、“长时保持”，甚至是“一生保持”的可能性！这就大大地增加了本愿的可操作性，大大地降低了操作之难度，因而也就大大地方便了所有一切众生！
如若仔细观察上述由释迦世尊所给出弥陀本愿的第二种形式，即“‘一时踊跃’就‘皆当往生’”的形式的话，就不难发现：
它虽然已经完全否定了“多时”、“长时”，甚至是“一生”的可能性，但其“一时”的概念却仍然是模糊的，并不十分清晰、十分具体的。
那么，到底应该是“一念”、“二念”，还是“十念”、“十余念”，抑或“更多之念”呢？！
单从“一时”的概念中，我们将无法准确判定如来的具体之要求。但有一点是可以绝对肯定的，那就是根据“佛佛道同”的根本之原则，我们完全可以判定：
阿弥陀佛和释迦牟尼佛针对这一具体问题而给出的任何之结论，其在大的原则和大的方向上，都应是完全一致的，是不应该、也决不可能彼此对立，相互矛盾的！
但，阿弥陀佛毕竟并非“本土之佛”，其“净土法门”也并非是完全等同于“此土诸法”的“特别之法”。所以，两土导师在对西方净土的“往生因果”的具体之阐释上可能会出现某些细微之差别。但，这些差别却只能出现在细微末节之处，而且是决不会影响其根本，影响其性质的！！！
如果我们完全依照“本土导师释迦牟尼佛”针对“此土诸法”所开示的通用的“因果之法则”的话，则完全应该是“一因对一果”的、是“因果同时”的！
除此之外，还有一点是十分重要的。那就是：
如果我们已经确定了“身口意三业”的“某一种造作”必为将来的“某‘果’之‘因’”的话，那就意味着：
只需完成“该种造作”中的“一个造作”即可，是根本不需要“连续完成多个同样的造作”，甚至是“尽其一生而去进行同样之造作”的！！！
而以上这些法则，之所以被称为“此土”的“通用的因果之法则”，则是因为这些法则是通用于“此土”的所有一切之众生的。换句话说，此土的所有一切之众生，其在上述所说的“因果法则”面前，是一律平等的！是没有高低贵贱之差别的！！！
比如在“杀人偿命（杀生者必偿命）”这一基本法则目前，是人人平等，一切众生平等的，并没有圣人与凡夫之差别，以及“五逆谤法”与“非五逆谤法”者之差别的。凡夫杀一人就需偿命，圣人杀一人也同样需要偿命。在这里圣人不会得到任何之优待！同样道理，若“非五逆谤法者”杀一人就需偿命的话，则“五逆谤法者”也只需杀一人就需偿命。五逆谤法者不会得到超过“五逆谤法者”之外的格外之严惩！
不但“身业所造之因果”如此，“口业”和“意业”所造的“因果之法则”亦无不如此！
比如：
若“凡夫”造“诽正谤法之口业，只需一句（乃至一句）”就必下地狱的话，那么，“圣人”和“五逆之人”亦悉皆如此！“圣人”不会特殊优待，“恶人”亦不会格外严惩！
同样道理，若凡夫“发菩提心乃至一念（意业！），就决定可以成佛”的话，则无论是“圣人”，还是“恶人”，只要是发了菩提心的，都只需“乃至一念”，就可决定成佛！“善人”与“恶人”没有差别！！“圣人”与“凡夫”亦无差别！！！
以上这些原则是否完全适用于他方之佛——阿弥陀佛，及其所创之“特别之法”——净土法门——呢？！下面就让我们共同来考察一下：
吴译本第4愿（弥陀本愿的原始之形态）明确规定：
十方世间所有一切闻我名号之众生，只要能发“慈心欢喜踊跃”之心者，就“皆令来生我国”！
由此可见：
阿弥陀佛是以“意业的造作结果”——即通过对“净土之教（净土诸经）”进行闻思之行而生起的“慈心欢喜踊跃之心（至心信乐欲生之心）”——来为西方净土的“往生之因”，而以“皆令来生我国”作为其“往生之果（心果！）”的。
而这一因果对应之关系，是完全符合释迦牟尼佛所说的因果关系之通则的。
1），一因对一果——本愿之往生，只以“慈心欢喜踊跃”这一种“因素”为“因”，除此之外别无“余因”！换言之，只须“此心”，而不需“念佛”，不需“修诸功德”等！
2），因果同时——“因”决定时，“果”亦“即得（当下得，立即得！）”！
换言之便是：
“一时具心，即得往生（即时得，当下得，立即得！）”！！！
3），只需完成“该种造作”之中的“一个造作（即‘生起一个念头’）”即可，而不必“连续完成多个同样之造作”！
换句话说就是：
只须生起“该种念头”中的“一个念头”——“一个慈心欢喜之念头”即可，而不必生起第二，第三，乃至更多念头——“一念”即可，而无需“多念”！！！
4），以上原则适用于所有一切具备此心之众生，并不排除五逆谤法之者！
根据这些原则，我们再来考察一下释迦牟尼佛在魏译本中所给出的 “弥陀本愿之流通文”：
其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德！
仔细观察此文可以发现，它不仅完全符合弥陀“本愿（吴译第4愿）”的基本精神，而且完全符合上述所说的“此土的因果关系之通则”。尤其应当特别强调的一点就是：
它并没有强调一定要“排除五逆谤法”者！
由此可见，当不必特别强调“五逆谤法”之者的时候，魏译本的“本愿流通文”与弥陀本愿是完全一致的！这里的“欢喜踊跃乃至一念”强调的是：
所有一切众生，包括五逆谤法之者，只要具备“慈心欢喜踊跃的这一种心念”，就“皆得往生”——“为得大利”，“具足无上功德”！！！它强调的是“该种念头”而并没有强调“该种念头的具体之个数”！
而魏唐二译之中的“本愿之释文”则有所不同。
魏唐二译之中的“本愿之释文”如下：
“诸有众生闻其名号，信心欢喜乃至一念，至心回向愿生彼国，即得往生住不退转，唯除五逆诽谤正法” ……
 “他方佛国所有众生为无量寿如来名号，乃至能发一念净信欢喜爱乐，所有善根回向愿生无量寿佛国者，随愿皆生得不退转，乃至无上正等菩提，除五无间诽毁正法及谤圣者”
两文相较即可看出：
“信心欢喜乃至一念”其实就是“‘乃至一念’的‘信心欢喜’”，而世尊的“释文”则是“乃至能发一念的净信欢喜爱乐”之心，而根本就不是什么“信心欢喜之心”再加上“下至一声之念佛”。
而“至心回向愿生彼国”则是“所有善根回向愿生无量寿佛国”。
那么，什么是“善根”呢？
“善根”就是“善本”！而“善本”则是“善心”！！！
由此可见，西方净土之往生（化生）靠的是“善心回向”而不是“善行之回向”。而在将此“善根回向”并生起了“一念的愿生彼国”之心后，立即就得往生不退，乃至往生正等菩提。
如果世尊的“本愿之释文”就到此即止，而没有后面的“唯除五逆诽谤正法”的话，则不但“世尊的本愿之释文”与“弥陀的本愿之原文”的“大道至理”将完全相同，且与释迦本师针对“此土诸法”所开示的“因果的通用之法则”也是完全一致的！
如果加上了后面的“唯除五逆诽谤正法”，就似乎令两土导师的意见出现了某种微妙之“矛盾”：
弥陀说的是：所有一切的至心信乐欲生我国（慈心欢喜踊跃）者皆可往生，并不排除任何一种众生（包括五逆谤法者！）。
而世尊的说法则是：所有一切“乃至能发一念净信欢喜爱乐”之心的“欲生我国者”都可往生，但惟独五逆谤法者除外！
难道二尊之意真的相互矛盾吗？！
非也！！！为什么不矛盾呢？！
这是因为此处的“乃至一念”并不是强调“该种念头”的，而是强调“该种念头”之中的“一个念头”的！！！
这是因为世尊是有言在先的，世尊曾经说过：
“慈心欢喜踊跃”就是“慈心欢喜一时踊跃”，而凡是“慈心欢喜一时踊跃”之者，就悉皆往生，全都往生，并不排除五逆谤法者！
现在的问题是：“一时”虽然包括“一念”，但却并不仅限于“一念”！
本师说，“乃至能发一个念头的信心欢喜之心的五逆谤法之者”不得往生，但这并不意味着“能发两个、三个，乃至“能发N个念头的信心欢喜之心”的五逆谤法之者都不得往生！！！
于是，问题的关键就是要看弥陀本人将会如何来确定“一时”这个“时间范围”的“上限值”，以及五逆谤法者需要“多少个念头”才可以往生了！
众所周知的是：
“一时”指的就是“一段极为短暂之时间”，它是有着一定的“具体之范围”的。其“下限值”无疑是“一念顷”，而其“上限值”呢？就只能由阿弥陀佛本人来亲自确定了。五逆谤法者需要多少个念头才能往生呢？这同样要由阿弥陀佛本人来亲自来确定了。
那么，由阿弥陀佛本人所确定的“一时”的“时间之上限”到底是多少，而五逆谤法者又到底需要多少个念头才可以往生呢？！
弥陀的答案是：
“十念顷”！！！
五逆谤法者须具足十念，方可往生！！！
而这一答案显然是由阿弥陀佛本人在魏译本的第18愿之中所亲自确定的！
魏译第18愿的原意本应是：
十方世间一切众生，只要能够生起“乃至十念的至心信乐欲生我国之心”者，就“若不生者不取正觉”，这一标准是专门针对五逆谤法者而说，换言之，则是“唯独适用于五逆和诽谤正法之者”的。
应当指出，此愿的正确之译文应当是：“唯独五逆诽谤正法”或是“除非五逆诽谤正法”而不应是“唯除五逆诽谤正法”！
为什么说这一“译文”是错误的呢？！
这是因为，若“一念正信（一念信心欢喜愿生之心）即得生”的往生之标准不适用于五逆谤法者，“十念正信亦得生”的往生标准亦排除五逆谤法者，而净土诸经之中又从来没有出现过“二念即生”、“三念即生”，“乃至九念即生”的其他往生之标准。那么，这就意味着“慈心欢喜，一时踊跃”和“一时具心愿欲往生”的“五逆谤法者”是全都不能往生西方极乐世界的！
如果真是这样的话，阿弥陀佛和释迦牟尼佛岂不是自相矛盾、互相矛盾了吗？！
如果真是这样的话，那么“佛佛道同”岂不就是一句空话了吗？！
 

3）、释迦牟尼的“弥陀本愿之释文”

我们知道，由阿弥陀佛亲自宣说的“弥陀本愿”的最初之形态（“原始之形式”，又称“基本之形式”），在现存的系列无量寿经诸多译本之中，唯曾出现过一次，这一次就唯独出现在大经之吴译本的第4愿中。

其基本的形式就是：

“十方世间所有一切闻我名号之众生”，凡能发起“慈心欢喜踊跃之心”者，弥陀就“皆令来生我国”。

由这种最为原始的基本形式之中，可以看出以下两个十分明显的特征：

其第一特征是：

该愿涵盖所有一切正信之众生，并不排除“五逆谤法”之者。

其具体之含义是：所有一切闻我名号之众生，凡是发起了慈心欢喜踊跃之心者，全都得生，悉皆得生，而无一例外。这一结果显然是不排除五逆谤法之者的！

这里需要说明的是：此中所说的“五逆谤法者”是指“曾经的五逆谤法者”。换句话说就是，其“五逆谤法之罪”只能发生在听闻净土法门之前而不是听闻净土法门之后！

由此可见，若其闻法（闻净土法门！）之前曾犯五逆谤法之罪者，并不妨碍其往生！其条件是：

只要闻法之后能发慈心欢喜踊跃之心即可！

而若闻法之后，即使只是疑惑佛智（疑惑正法）之者，亦当“自然入恶道中（此文详见于汉吴二译）”——或“堕曾婆罗狱，或入频陀罗狱（此文详见于《佛说无量寿佛名号利益大事因缘经》）”——何况“五逆或诽谤正法”之者呢？！

所以，若闻法之后仍然五逆谤法之者，则不但不能往生，而且绝对必下地狱而无疑！！！

其第二个特征是：

这一形式只具理论的指导意义，而缺乏实际的可操作性。其原因是，没有明确规定慈心欢喜踊跃之心的保持之时间。

仅在现存于世的无量寿经的五种原译本中，释迦牟尼佛所给出的与这一形式完全相同的“释文”就有多处。现仅举其中之一二：

汉、吴二译上卷之中，当释迦牟尼佛向娑婆众生广赞弥陀之光明——宣布彼佛光明名号——之后，就都曾明确指出：

诸有人民蜎飞蠕动之类，莫不见无量清净佛光明（闻其光明名号），见无量清净佛光明莫不慈心欢喜者……死后莫不得解脱忧苦者也。

而在魏译本的上卷之中，当迦牟世尊盛赞弥陀光明之后，亦明确指出：

其有众生遇斯光（闻其光明名号）者……欢喜踊跃善心生焉……寿终之后皆蒙解脱。

而这里所说的“莫不慈心欢喜者”和“慈心欢喜善心生焉”之者，便是弥陀在其本愿之中所说的“慈心欢喜踊跃”之心生焉者也。而凡能“慈心欢喜者”和“慈心欢喜善心生焉”之者，都不必再作任何修行，便皆可往生。

此类例证尚多，不再一一例举。

针对上述所说的第二个主要特征，即针对“这一原始形式”缺乏实际操作性的问题，释迦牟尼佛又给出了弥陀本愿的第二种形式。

这一形式便是：

慈心欢喜，一时踊跃！

换句话说：

“慈心欢喜踊跃之心”到底需要保持多长时间，才算是真正地生起了“正信”，才可以绝对可靠地保证其“正信即生”了呢？

释迦牟尼佛给出的答案是：

“一时”即可！

而与此类似之形式，还有汉、吴二译之中所给出的

“一时具心愿欲往生者，便皆当往生阿弥陀佛（无量清净佛）国”！

需要指出的是：

这最后的一种形式，虽然是完全适用于本愿的，但它却并非专门针对本愿，而是完全适用于包括“本愿”在内的“摄生三愿”的通用之形式。这是因为“愿欲往生”就是“摄生三愿”中的“欲生我国”，也就是汉、吴二译之中所说的“踊跃”！所以，“一时具心愿欲往生”，就是“一时踊跃”，也就是“摄生三愿”所共同具有的“一时具心欲生我国”——它不但包括了“至心信乐”的“欲生我国”者，而且也包括了“至心发愿”的“欲生我国者”和“至心回向”的“欲生我国者”！！！

显而易见的是，释尊所给出的弥陀本愿的这第二种形式，就已经完全否定了需要将正信之心“多时保持”、“长时保持”，甚至是“一生保持”的可能性！这就大大地增加了本愿的可操作性，大大地降低了操作之难度，因而也就大大地方便了所有一切众生！

如若仔细观察上述由释迦世尊所给出弥陀本愿的第二种形式，即“‘一时踊跃’就‘皆当往生’”的形式的话，就不难发现：

它虽然已经完全否定了“多时”、“长时”，甚至是“一生”的可能性，但其“一时”的概念却仍然是模糊的，并不十分清晰、十分具体的。

那么，到底应该是“一念”、“二念”，还是“十念”、“十余念”，抑或“更多之念”呢？！

单从“一时”的概念中，我们将无法准确判定如来的具体之要求。但有一点是可以绝对肯定的，那就是根据“佛佛道同”的根本之原则，我们完全可以判定：

阿弥陀佛和释迦牟尼佛针对这一具体问题而给出的任何之结论，其在大的原则和大的方向上，都应是完全一致的，是不应该、也决不可能彼此对立，相互矛盾的！

但，阿弥陀佛毕竟并非“本土之佛”，其“净土法门”也并非是完全等同于“此土诸法”的“特别之法”。所以，两土导师在对西方净土的“往生因果”的具体之阐释上可能会出现某些细微之差别。但，这些差别却只能出现在细微末节之处，而且是决不会影响其根本，影响其性质的！！！

如果我们完全依照“本土导师释迦牟尼佛”针对“此土诸法”所开示的通用的“因果之法则”的话，则完全应该是“一因对一果”的、是“因果同时”的！

除此之外，还有一点是十分重要的。那就是：

如果我们已经确定了“身口意三业”的“某一种造作”必为将来的“某‘果’之‘因’”的话，那就意味着：

只需完成“该种造作”中的“一个造作”即可，是根本不需要“连续完成多个同样的造作”，甚至是“尽其一生而去进行同样之造作”的！！！

而以上这些法则，之所以被称为“此土”的“通用的因果之法则”，则是因为这些法则是通用于“此土”的所有一切之众生的。换句话说，此土的所有一切之众生，其在上述所说的“因果法则”面前，是一律平等的！是没有高低贵贱之差别的！！！

比如在“杀人偿命（杀生者必偿命）”这一基本法则目前，是人人平等，一切众生平等的，并没有圣人与凡夫之差别，以及“五逆谤法”与“非五逆谤法”者之差别的。凡夫杀一人就需偿命，圣人杀一人也同样需要偿命。在这里圣人不会得到任何之优待！同样道理，若“非五逆谤法者”杀一人就需偿命的话，则“五逆谤法者”也只需杀一人就需偿命。五逆谤法者不会得到超过“五逆谤法者”之外的格外之严惩！

不但“身业所造之因果”如此，“口业”和“意业”所造的“因果之法则”亦无不如此！

比如：

若“凡夫”造“诽正谤法之口业，只需一句（乃至一句）”就必下地狱的话，那么，“圣人”和“五逆之人”亦悉皆如此！“圣人”不会特殊优待，“恶人”亦不会格外严惩！

同样道理，若凡夫“发菩提心乃至一念（意业！），就决定可以成佛”的话，则无论是“圣人”，还是“恶人”，只要是发了菩提心的，都只需“乃至一念”，就可决定成佛！“善人”与“恶人”没有差别！！“圣人”与“凡夫”亦无差别！！！

以上这些原则是否完全适用于他方之佛——阿弥陀佛，及其所创之“特别之法”——净土法门——呢？！下面就让我们共同来考察一下：

吴译本第4愿（弥陀本愿的原始之形态）明确规定：

十方世间所有一切闻我名号之众生，只要能发“慈心欢喜踊跃”之心者，就“皆令来生我国”！

由此可见：

阿弥陀佛是以“意业的造作结果”——即通过对“净土之教（净土诸经）”进行闻思之行而生起的“慈心欢喜踊跃之心（至心信乐欲生之心）”——来为西方净土的“往生之因”，而以“皆令来生我国”作为其“往生之果（心果！）”的。

而这一因果对应之关系，是完全符合释迦牟尼佛所说的因果关系之通则的。

1），一因对一果——本愿之往生，只以“慈心欢喜踊跃”这一种“因素”为“因”，除此之外别无“余因”！换言之，只须“此心”，而不需“念佛”，不需“修诸功德”等！

2），因果同时——“因”决定时，“果”亦“即得（当下得，立即得！）”！

换言之便是：

“一时具心，即得往生（即时得，当下得，立即得！）”！！！

3），只需完成“该种造作”之中的“一个造作（即‘生起一个念头’）”即可，而不必“连续完成多个同样之造作”！

换句话说就是：

只须生起“该种念头”中的“一个念头”——“一个慈心欢喜之念头”即可，而不必生起第二，第三，乃至更多念头——“一念”即可，而无需“多念”！！！

4），以上原则适用于所有一切具备此心之众生，并不排除五逆谤法之者！

根据这些原则，我们再来考察一下释迦牟尼佛在魏译本中所给出的 “弥陀本愿之流通文”：

其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德！

仔细观察此文可以发现，它不仅完全符合弥陀“本愿（吴译第4愿）”的基本精神，而且完全符合上述所说的“此土的因果关系之通则”。尤其应当特别强调的一点就是：

它并没有强调一定要“排除五逆谤法”者！

由此可见，当不必特别强调“五逆谤法”之者的时候，魏译本的“本愿流通文”与弥陀本愿是完全一致的！这里的“欢喜踊跃乃至一念”强调的是：

所有一切众生，包括五逆谤法之者，只要具备“慈心欢喜踊跃的这一种心念”，就“皆得往生”——“为得大利”，“具足无上功德”！！！它强调的是“该种念头”而并没有强调“该种念头的具体之个数”！

而魏唐二译之中的“本愿之释文”则有所不同。

魏唐二译之中的“本愿之释文”如下：

“诸有众生闻其名号，信心欢喜乃至一念，至心回向愿生彼国，即得往生住不退转，唯除五逆诽谤正法” ……

 “他方佛国所有众生为无量寿如来名号，乃至能发一念净信欢喜爱乐，所有善根回向愿生无量寿佛国者，随愿皆生得不退转，乃至无上正等菩提，除五无间诽毁正法及谤圣者”

两文相较即可看出：

“信心欢喜乃至一念”其实就是“‘乃至一念’的‘信心欢喜’”，而世尊的“释文”则是“乃至能发一念的净信欢喜爱乐”之心，而根本就不是什么“信心欢喜之心”再加上“下至一声之念佛”。

而“至心回向愿生彼国”则是“所有善根回向愿生无量寿佛国”。

那么，什么是“善根”呢？

“善根”就是“善本”！而“善本”则是“善心”！！！

由此可见，西方净土之往生（化生）靠的是“善心回向”而不是“善行之回向”。而在将此“善根回向”并生起了“一念的愿生彼国”之心后，立即就得往生不退，乃至往生正等菩提。

如果世尊的“本愿之释文”就到此即止，而没有后面的“唯除五逆诽谤正法”的话，则不但“世尊的本愿之释文”与“弥陀的本愿之原文”的“大道至理”将完全相同，且与释迦本师针对“此土诸法”所开示的“因果的通用之法则”也是完全一致的！

如果加上了后面的“唯除五逆诽谤正法”，就似乎令两土导师的意见出现了某种微妙之“矛盾”：

弥陀说的是：所有一切的至心信乐欲生我国（慈心欢喜踊跃）者皆可往生，并不排除任何一种众生（包括五逆谤法者！）。

而世尊的说法则是：所有一切“乃至能发一念净信欢喜爱乐”之心的“欲生我国者”都可往生，但惟独五逆谤法者除外！

难道二尊之意真的相互矛盾吗？！

非也！！！为什么不矛盾呢？！

这是因为此处的“乃至一念”并不是强调“该种念头”的，而是强调“该种念头”之中的“一个念头”的！！！

这是因为世尊是有言在先的，世尊曾经说过：

“慈心欢喜踊跃”就是“慈心欢喜一时踊跃”，而凡是“慈心欢喜一时踊跃”之者，就悉皆往生，全都往生，并不排除五逆谤法者！

现在的问题是：“一时”虽然包括“一念”，但却并不仅限于“一念”！

本师说，“乃至能发一个念头的信心欢喜之心的五逆谤法之者”不得往生，但这并不意味着“能发两个、三个，乃至“能发N个念头的信心欢喜之心”的五逆谤法之者都不得往生！！！

于是，问题的关键就是要看弥陀本人将会如何来确定“一时”这个“时间范围”的“上限值”，以及五逆谤法者需要“多少个念头”才可以往生了！

众所周知的是：

“一时”指的就是“一段极为短暂之时间”，它是有着一定的“具体之范围”的。其“下限值”无疑是“一念顷”，而其“上限值”呢？就只能由阿弥陀佛本人来亲自确定了。五逆谤法者需要多少个念头才能往生呢？这同样要由阿弥陀佛本人来亲自来确定了。

那么，由阿弥陀佛本人所确定的“一时”的“时间之上限”到底是多少，而五逆谤法者又到底需要多少个念头才可以往生呢？！

弥陀的答案是：

“十念顷”！！！

五逆谤法者须具足十念，方可往生！！！

而这一答案显然是由阿弥陀佛本人在魏译本的第18愿之中所亲自确定的！

魏译第18愿的原意本应是：

十方世间一切众生，只要能够生起“乃至十念的至心信乐欲生我国之心”者，就“若不生者不取正觉”，这一标准是专门针对五逆谤法者而说，换言之，则是“唯独适用于五逆和诽谤正法之者”的。

应当指出，此愿的正确之译文应当是：“唯独五逆诽谤正法”或是“除非五逆诽谤正法”而不应是“唯除五逆诽谤正法”！

为什么说这一“译文”是错误的呢？！

这是因为，若“一念正信（一念信心欢喜愿生之心）即得生”的往生之标准不适用于五逆谤法者，“十念正信亦得生”的往生标准亦排除五逆谤法者，而净土诸经之中又从来没有出现过“二念即生”、“三念即生”，“乃至九念即生”的其他往生之标准。那么，这就意味着“慈心欢喜，一时踊跃”和“一时具心愿欲往生”的“五逆谤法者”是全都不能往生西方极乐世界的！

如果真是这样的话，阿弥陀佛和释迦牟尼佛岂不是自相矛盾、互相矛盾了吗？！

如果真是这样的话，那么“佛佛道同”岂不就是一句空话了吗？！