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上文中，我们对“乃至”一词的一般用及其基本含义作了简单的介绍。其实，“乃至”之意并不复杂，不外“上至”、“下至”或“至多”与“至少”（即使、甚至）等意。 对于同一句话，比如同样是“乃至十念”，由于方向的不同，其所表示的意义却可截然相反，若从下往上看，“乃至十念”就是上至十念，即至多十念。它表示的时间范围是最多不超出十念，最少不少于一念。若从上往下数，同样是“乃至十念”，却表示与上述完全不同的时间之范围：比如，十九愿就是从“一日夜”向下数……万念、千念、百念、“数十念”、二十、十九……十二、十一直至十念。由此可见，同样是“乃至十念”，其意义完全不同也。 以上所云，乃是仅就一般规律而言，而要想弄清本愿“乃至十念”及其成就文中“乃至一念”的确且之含义，则还须弄清摄生三愿的特殊性，掌握净土法门不同于其它一切自力诸法的根本之特点。 如前所述，弥陀本愿之“乃至十念”，唯是乃至十个至心信乐欲生之“念头”，而本愿成就文之“乃至一念”则是乃至一个信心欢喜愿生之“念头”。剔除其数量之差别后，可以清楚地看出，二者之本体（实质！）是完全一致的。这就是说，本愿之往生，唯仗一念之“信愿”，一念信愿之外，不再有任何其它条件！！！ 《大经》上卷明确指出： 只要众生“欢喜踊跃善心生焉”，之后无需再作任何修行，寿终之后就“皆蒙解脱”！！！ 而“欢喜踊跃善心生焉”显然就是“至心信乐欲生之心生焉”也！！！ 由此可以看出： 只要“至心信乐欲生我国之心生焉”，就“即得往生住不退转”！（见十八愿） 只要“至心发愿欲生我国之心生焉”，弥陀就保证“临终接引”！ （见十九愿） 只要“至心回向欲生我国之心生焉”，就“不果遂不取正觉”！（见二十愿） 现在，我们暂且不管“弥陀三愿”之“信愿层次”有怎样之差别（这一点留待以后讨论），但有一点是绝对可以肯定的。这就是“三愿”往生之正因（即其“往生之因缘”），皆是 “一念信愿之心”，信愿之外再别无条件也。 这表明往生之“因、缘、果报”，皆属于“意业”！能否往生全在“起心动念”之间，而与身业、语业等其它诸行无关（注意：往生是这颗心去往生，不是四大假合之身去往生）！ 根据佛法之因果规律可知： 有因必有果！一切善恶业报，皆于众生身语意三业造做之时即已决定！！而西方净土之往生也不例外！！！ 既是“有因必有果”，当知：只要信愿之心生焉——哪怕是只有一个念头——“乃至一念”！就“即得（当即获得）往生住不退转”，临终就必蒙弥陀接引，就“不果遂者不取正觉”矣！ 这里的关键是： 信愿之心（即往生之“因”！）“必须要有”但“不在于多”！ “必须有”，就是最少要有一个完整的“念头（信愿欲生之念头！）”。有信愿者必生，无信愿者不生！这是“乃至一念”的第一个含义。 “不在于多”就是只要有一个完整念头即可，而不必再要第二念、三念，八念、九念，乃至多念！ 这一方面是由于只要有一个念头，就决定可以往生。此“念”会在其阿赖耶识中落下一个金刚不坏之种子，这个种子决不会随着时间的推移而消失，但中途改变主意者除外！ 另一方面则是由于众生能力之所限。 众所周知：众生之妄心都是刹那生灭的，既不可能作到永远“无念”，又不可能长时间保持“一念（同一种念头）”！不能因为听说了极乐世界阿弥陀佛之种种功德、种种庄严而生起了一念信愿心之后，从此就必须永远保持这一念信愿之心，直到命终之前，永远不再生起其它念头！这样的要求即使是三乘圣者尚且不能，更何况六道凡夫呢？！是故我佛慈悲，允许众生“一念即生”而不需“多念”（此乃佛法最基本之原理，愿我同修切勿忽之！！！）。 由此也可以看出，本愿成就文之“乃至一念”的确切含义应该是：至少（下至！）一念！同时也不必超过一念！这实际上是将对“一般众生的要求”完全锁定在了“一念（一个念头！）”！！！ “一念即生”！这是弥陀对众生的要求，也是弥陀对众生之保证。同时，也是弥陀的慈悲、智慧及其神通道力的集中之体现。但问题的关键是： 我们真正的信佛吗，我们真正相信弥陀之保证和弥陀的慈悲、智慧及其神通道力吗？！ 以上所说，乃是针对一般众生（即非五逆谤法者！）而言，而对于五逆谤法者，则另当别论，是故本愿成就文云： 信心欢喜乃至一念，即得往生住不退转，唯除五逆诽谤正法。 就是说明，诸有闻其名号之众生，只要生起一念信心欢喜之心，就即得往生住不退转，但唯独五逆谤法者除外！！！ 对于五逆谤法者而言，由于其诽谤正法，会破坏一切众生了生脱死之大事因缘故，所以，弥陀出于对一切众生之慈悲和对五逆谤法者之惩戒，故而特别规定五逆谤法者，须“如是至心具足十念”方可往生（见观经下下品！）！！！可见，本愿所云“至心信乐欲生我国乃至十念，若不生者不取正觉，唯除五逆诽谤正法”，乃是专门针对五逆诽谤法者而说，是特别强调：唯独五逆谤法者，才必须“具足十念（乃至十念！）”，而决非五逆谤法者不得往生也！！！ 同样道理，本愿的“乃至十念”也是“下至十念”，即“最少不能少于十念”，但亦不必多于十念也！！！ 这是因为，欲保持十念相续、不断、不杂，已绝非易事，而对于临终地狱现前的五逆谤法者而言，则更是难上加难，难于上青天！故我佛慈悲，为助其往生，这才教其“以声助念”之法，令其高声称佛名（出声称赞弥陀功德！）用以表达其“如是至心”！由于高声称佛名可令外声不入、杂念不侵，故“令声不绝具足十念”即可保证“十念的如是至心”念念相续、不断不杂矣！！！ 由以上之分析可以看出，弥陀对五逆谤法者之要求，不仅远比一般众生更为严励、苛刻，且五逆谤法者之果报亦远比普通众生更为下劣！这就进一步说明了“一念”之殊胜，而“多念（比如十念）”反而下劣也！！！同时又说明，弥陀法门虽然对九法界众生一律平等，但却仍须符合“善有善报，恶有恶报”的佛法最基本之原则，是故佛法（包括净土法门）始终倡导“诸恶莫做，众善奉行”的基本之准则，而并非如某人所说的，是“恶人正机”——越恶之人越容易往生也！《无量寿经》用约占全经四分之一的大量篇幅说详“三毒”之危害，令众生“舍五恶、去五痛、离五烧，降化其意，令持五善”以“获其功德，度世泥洹之道”就是铁证！ 由上述分析可以证明，本愿“乃至十念”的确切含义应该是：不得少于十念（少则不能往生）！但亦不必超过十念（多则无益且难以实现）！！实是将一切五逆谤法者的往生之条件都唯一锁定在了“十念” ！！故而决不可能是“下至十念、上至一形，以毙命为期”也！！！ |
