在中国汉语中，“念”之一字无外乎以下数意（本文释义皆以《辞海》为准）：

1.思念，记念之意（动词）；如忆念、系念等。“记念”者，乃记住而不忘失，继而思之、想之或忆念之，此为“执持思维”、“持念”、“持思”之意也！

2.考虑，思考之意（动词）；即“思维”、“想念”之意也！    　

3.念头，思想，想法之意（名词）；此为起“心”动“念”之念也！

4.唸、读诵、口念之意（动词）；如唸书、唸经， “唸佛”等。

《佛学常见词彙》中只取“思念”和“讽诵”二意。其中“思念”即包括了1和2的内容，如记念，考虑、思考等，属于思维之意。“讽诵”为第4意，即读诵、称念等。此二意皆属于动词。而本愿“乃至十念”的“念”字为名词，应取第3意，佛法中常说的“起心动念”之“念”即是此“念”也。

然古今中外诸师却皆以第4意——即“口念、称唸”（动词）意——去注释本愿“十念” 之“念（名词）”，实是以已之见，强加于弥陀本愿之上，实属大误解、大错误，应坚决彻底地予以纠正之！

又，

本愿“欲生我国乃至十念”中的“十念”，实际上是十个“一念”。因此，若能彻底弄清“一念”之意，则“十念”之真意，亦可应刃而解矣！

夫“一念”者，佛门常用之语也。《佛学常见词彙》中只有二个解释：

其一者，是指一个“念头”！

其二者，比喻也，指极短的时间。

此二意皆与汉文释义中第3条：念头、思想，想法之意相吻合。“念头”就是当“今”眼下的这颗“心”，就是这颗心中当前的“思想”和“想法”。

我们常说,凡夫之妄心，刹那生灭，就是指凡夫妄心中的思想或想法，在不断地生起，又不断地消灭，刹那生灭而永不停息。

一个想法（即“一个念头”!）的由生到灭，其“所用之时间”是极其短暂的（佛经中说一昼夜有八万四千念）。这一个念头（这个想法！）由生到灭所用的时间就叫“一念”！

佛经中对“一念时间之长短”的解释虽不尽相同，但都是形容极短的时间，例如我们常说净土行人临终蒙佛接引，“如一念顷，往生西方极乐世界”，就是指往生西方极乐世界的速度极快，所用时间极短的意思。

反过来说，

如果在这样一段极短的时间内（一念顷的时间之内），完成了某一个“完整的念头”的由生到灭的全过程，那么，在这“一念顷”的时间内所生起的这个“想法”，就叫做一个完整的“念头”，这“一个念头”也叫做“一念”。

由此可见，

“一念”既可指在极短的时间内生起的这一个“念头（想法）”，又可指这一个“念头”由生到灭所用之“时间”！

而在实际应用当中，这两种意义往往是兼而有之的。

至于在这“一念顷”时间内，生起的这一个“念头”究竟是“什么念头”，那就要由说话时的语言情境（前言后语）或是文章的上下文义而定了！

所以,本愿之“十念”到底是什么性质的“十念”，则自然应依本愿之文义而解，而不应以其它经中的“其它十念”而解！

同理，本愿成就文之“一念”到底是怎样性质的“一念”，亦应依本愿成就文之文义而解，而不应以其它经文中的“一念”而解也！

我们知道

“念”之一字为中性词，本无褒贬，亦无善恶。但若用在不同的场合，出现在不同的句情之中时，其意义却可截然相反。

比如“念”字用作动词时，可当“想”讲，当“思维”讲。但是，它却既可以想好事、善事（念善！），也可以想坏事、恶事（念恶！），当然，亦可想非善非恶之事（念无记！）；既可以念佛、念法、念僧，也可以念贪、念瞋、念痴。既可以口念，如念诵经典，持念密咒，念四字之“佛名”……；也可心念。

如大经中所说的

一向专意（一向专心！），念（想念！）无量寿佛（思维无量寿佛极乐世界种种功德，种种庄严）;

小经中所说的

执持名号（得闻如是无量寿佛无量无边不可思议功德名号，极乐世界功德庄严，闻已思维……）;

和观经中所说的

观想念佛（令心坚住，专想不移——思维无量寿佛极乐世界种种相好、无量光明）……

又比如：“念”字用作名词时，当“念头”讲，当“想法”讲。但它却既可以是好念头（善念！），如佛念、法念、僧念；也可以是坏念头（恶念！），如贪念、瞋念、痴念；当然，还可以是非善非恶的“无记”之“念”！经文中不但常有“一念”（如一个念头或一念顷之时间等），也可常见“六念”（念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天）、“十念”（如本愿之“十念”，《弥勒所问经》中所说的“依十法起十念”等）、乃至百千念（见《名号经》！）。其中“乃至一念”和“乃至十念”，不仅可以表达本愿的“至心信乐欲生”之心，而且还可以表达其它的善恶之念和善恶之事。

比如观经下下品中的五逆十恶，具诸不善的谤法阐提，就可以说是“一生造恶，无有乃至一念之善”者！

而释尊在用转轮圣王之七宝宫殿来比喻边地胎宫之时也说，“转轮圣王有七宝宫室，张设床帐，悬诸缯幡，种种庄严……饭食、衣服、花香、伎乐，如转轮王，无所乏少。无有刑罚、乃至一念恶事，但于五百岁中不见三宝……不见菩萨声闻圣众，是故于彼谓之胎生”……

凡上所述，如此种种，百千之意，各不相同。怎么可以不问青红皂白，不分时间、地点，不管句情、环境，不辨词类、用法，不看上下文义……只要见到“具足十念”、“乃至一念”等字样，就固执地认为一定是“念佛”，甚至生搬硬套地用来注释弥陀之“本愿”呢？！

古人用观经下下品的“如是至心具足十念”之“称佛名”来注释本愿之“十念”，就已是文不对题，若再用“乃至一念恶事”来解释本愿成就文的之“乃至一念”岂不更是离题万里？！如此牵強咐会，生拉硬扯的解释，哪里还谈得上真正领解如来真实之义呢？

所以，为了真正正确理解本愿“乃至十念”和其成就文中“乃至一念”之真义，就必需重新回到“弥陀本愿”及其“成就文”之“经文”中来！！！

现在，就让我们回过头来再读本愿：

设我得佛，十方众生至心信乐，欲生我国乃至十念，若不生者不取正觉。

从“设我得佛”开始，直到“乃至十念”，这是整句话中的前半句，是条件；而“若不生者，不取正觉”是后半句，是结论。前半句是因，后半句是果。

既然“乃至十个欲生我国之念头”是从至心信乐的心态之下而生起，当然也可以理解为是“生起了十个至心信乐欲生我国之心念”。

由此当知，“至心信乐欲生我国”，是“十念”之本质（本体），而“乃至十念”则是“至心信乐欲生我国之心”的“具体之数量”，二者是一而非二，本是一体连续而决不能断成二截的。

根据本愿上下文义判断：其“十念”之“念”只能是“至心信乐欲生我国”之“念”；而“十念”之中的“一念”（即成就文中的“乃至一念”），也只能是“至心信乐欲生我国（信心欢喜愿生）”之“一念”！

由此可见，“乃至十念”就是“乃至生起至心信乐欲生我国”之“十念”，“乃至一念”就是“乃至生起一念信心欢喜”！

如是说来，“乃至十念”之“念”根本就不可能是“念佛”之“念”，而只能是“至心信乐欲生我国”之“心”！

呜呼！欲解释本愿“十念”之真义，却又远离本愿之经文，是文不对题、舍近而求远矣！欲移《观经》之“花”，而接《大经》本愿之“木”，这种“拉郎配”式的“嫁接”手术，已是十分荒唐。

但！倘若能正确理解观经的“如是至心具足十念”之真义，则尚不至于铸成大错。然而，令人遗憾的是嫁接术尚未动手，《观经》“十念”之真义却早已被偷换于前矣。实际上，观经下下品中所说的“具足十念”，同样是指“如是至心”之“十念”，而根本不是唸十声佛也。

如是至心、令声不绝、具足十念地称南无阿弥陀佛，只是以口助心，令声扶念，以帮助其表达出他的“如是之至心”，并令之于十念之时间内不断不杂的表法之工具而已。

所以，能否往生之关键全在“具足十念”之“如是至心”，而决非念十声佛也。《守护国戒经》明确指出：

“如五百长者子，临终虽称名不得往生！临终虽出声（出声称佛名），若不发归命之信心（如是至心！）者可生人天（但却决不能往生西方极乐世界！）”！

由此当知，

若不发本愿之至心者，纵然临终尚能出声称佛名，也是不能往生的！

事实上，“乃至一念”一词，若在句中的前后位置不同时，其所表达的意义也略有不同。

例如，世尊在本愿成就文中所说的“信心欢喜乃至一念”是说，“信心欢喜”这样一种“念头”（或者说“信心欢喜”之心念），哪怕只保持“一念顷 ”的时间。此处之“一念”是强调这一个“念头”之“数量”，即强调“此念保持时间”之“长短”！说的是“信心欢喜”的“这种念头和想法”，只须保持“一念”之顷。这是强调此“念头”的时间性，乃“下至一念”顷。

若把此话反过来说：“乃至一念信心欢喜”则表示在“下至一念顷”的时间内，所生起的这个“念头”唯是“信心欢喜”之“心”。此时却是强调此“念”的具体之含义，强调说明这“一念”是什么样性质的“一念”，即强调这“一念”之内涵。

所以，本愿中“欲生我国乃至十念”一语，是说“欲生我国”之“心”只须保持（“保持”者，指相续不断也）“十念顷”之时间，这十个“一念顷”的时间即为“十念”。此处是强调“至心信乐欲生我国”之“念”的时间性（数量！），即此之“念头”必须保持十念顷而矣！

此话若反过来说：“乃至十念至心信乐欲生我国”则是强调“至心信乐欲生我国”这一“念头”的内在之含意。其意是说，在“十念顷”的时间内必须保持“至心信乐欲生我国”的这样一种“念头”而令其相续不断！这里所存在着的细微之差别，是需要细心揣摩才能弄清楚的。

明此道理之后，对《观经》下下品中“如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛”一句中“具足十念”之意义，就会有更进一步的理解。此处“十念”是強调的时间，说的是“具足十个‘一念顷’”的时间。而在此“十念”时间内所生起（或说，在此十念顷时间内所表达的）的“念头”不是别的，正是“如是至心”！

“如是至心”者， “如本愿之至心”也，此乃特指本愿“至心信乐欲生我国”之心也。而表达“如是至心”并令此心不断不杂的方法（表法之方式!），是“令声不绝”地“称南无阿弥陀佛”！此是以“声”助“念”之法也!以声不绝故，念亦不绝也！！！

以“称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪”，其真实意是：以称佛名号所表达出的“如是至心”故；以称名而表达的本愿“至心信乐欲生”之心，在“具足十念”的时间内，念念相续不断故；已于念念之中已除灭了八十亿劫生死之罪！

可见，“称佛名”只是表达“如是至心”之方法！

“令声不绝，称南无阿弥陀佛”就是在“具足十念”的时间内表达归命于阿弥陀佛之信心，不令间断，不令夹杂！就是于念念相续之中保持此“至诚之信心”！！！

当此“十念”至诚之心生起之时，“灭罪往生”之事即已定矣，下品上生中的“称佛名故，除五十亿劫生死之罪”，其意亦尔。此乃弥陀不可思议本愿力之故也！若无“如是至心”，单靠十声、一声之称名，甚至连一声也不称（详见“下品中生”和“中品下生”！）者，岂可往生哉？！

比如下品中生者，“如此罪人，以恶业故，应墮地狱。命欲终时，地狱众火，一时俱至。迂善知识，以大慈悲，即为赞说阿弥陀佛十力威德，广赞彼佛光明神力。亦赞戒、定、慧，解脱、解脱知见。此人闻已（注意：此处根本就没有“称名”!），除八十亿劫生死之罪”。

此人闻已，“当下”即除八十亿劫生死之罪，此乃“一念之顷”也。于此“一念”之顷，即除八十亿劫生死之罪，其所靠为何？称佛名吗？非也（此人根本未称名故！！！）！

既然未称佛名，何以除八十亿劫生死之罪？

曰：“如是至心乃至一念”是也，起“至心信乐欲生我国”之“一念心”也！以此“一念至心”故，“除八十亿劫生死之罪”，“即得往生，住不退转”矣！

以此观之:

除罪、往生、住不退转者，皆由阿弥陀佛十力威德，彼佛光明神力，全仗弥陀本愿力，靠“信乐欲生”之“至心”——如是至心乃至一念！非是“称彼佛名”也！！此处“称佛名”仅具表法之意，而绝非往生之因，中品下生者亦尔！！！

 “除生死罪”、“即便往生”，“即得往生住不退转”，“应时获得无生法忍”者，皆靠“至心信乐、欲生我国”之“一念”，而非“称名唸佛”也！《守护国戒经》云：

“如五百长者子，临终虽称佛名，不得往生！！！临终虽出声，（指出声“称佛名”）若不发归命之信心者，可生人天”！！！

由此可见，若临终之时只“称佛名”，而没有发起“信愿”之“一念”者，“喊破喉咙亦枉然”也!!！

而与此形成鲜明之对照的是，若临终不能作念者——既不能念佛（心想）、也不能称佛名（口称）——但能正信发愿者 ，亦当往生！！！如《法鼓经》云：

“若人临终不能作念，但知彼方有佛，作往生意，亦得往生”！

显然，“临终不能作念”，只是不能如理如法地“思维或称说彼佛之功德”，并非完全不能知，不能想也。但能信知彼方有佛，但能作往生想者，即是信愿具足矣，亦得往生也！！！有弥陀本愿作依据，又有以上正反两个方面之证明，难道还不能判明二者（“如是至心”与“称彼佛名”）之中究竟以谁为正因吗？！

以上是从分析“念”之一字的字意出发而得出的结论，这一结论到底符不符合如来之真义呢？接下来就请您再仔细体会一下释迦世尊对本愿平时初发机之成就所作的阐示。前面我们已经介绍过世尊的本愿成就文，现再引述如下：

“诸有众生闻其名号，信心欢喜乃至一念，至心回向愿生彼国，即得往生住不退转”。

与弥陀本愿相比照，可明显看出：

成就文中“信心欢喜”，与本愿“至心信乐”意义完全吻合！

而成就文中的“至心回向愿生彼国”就是本愿中的“欲生我国”！！若把“信

心欢喜”之“一念”，作“发愿往生西方极乐世界”之“回向”（即“信心回向”！），成就文就可改写为：

“诸有众生闻其名号，信心欢喜、愿生彼国、乃至一念，即得往生住不退转”。此文不但与弥陀本愿之真义完全相合，且其表述方法亦完全一致矣！

可见，释迦世尊是把弥陀本愿中的“至心信乐欲生我国”之“一念”解示为“信心欢喜愿生彼国”之“一念”的，二尊之所说，珠连壁合，天衣而无缝。皆可证明本愿“至心信乐欲生我国乃至十念”之“念”，正是“至心信乐欲生”之“一念”，而决非“念佛之念”，更决非人们通常所说的“唸佛”之“唸”也。其实，欲证明此意，本不需如此烦琐考证，只需依成就文去体会世尊开示之真旨，本愿之真义即可了了分明。

其中，“诸有众生”者，即指“十方众生”也。“闻其名号信心欢喜”，是指十方得闻“阿弥陀佛不可思议之功德及西方之依正庄严，甚可爱乐”之众生，在其“听闻西方之依正功德”的过程之中，就生起了至诚的信心和欢喜（爱乐）心，并以此“一念信心欢喜之心至心回向而愿生其国”！则“发是愿已”，应时即可获得往生不退之资格。这里，“闻”之一字是关键，由“闻名（闻说阿弥陀佛功德）”而生“信乐”，由“信心、欢喜、爱乐”而发“愿心”，由“信、愿”之“一念”而获往生不退之资格，在整个“闻―信―愿―生”之全部过程之中，何来念佛、称名之有哉？！在《无量寿经》和《称赞净土佛摄受经》中，释迦牟尼佛广为宣说阿弥陀佛之四十八愿及其所成就的西方极乐世界依正庄严、甚可爱乐之功德，其目的皆是欲令众生以“听”而“闻知彼佛功德”，并以此“闻名”之因缘，而生起“信心欢喜愿生彼国”的“爱乐之心”，即当下得生，住不退转矣。而大经“光明无量愿”之成就文和《观无量寿经》中世尊与弥陀以其“异方便”，而令众生“得见”彼清净国土及阿弥陀佛之相好光明，如执明镜自见面相，“见”彼国土极妙乐事，心生欢喜（欢喜爱乐！），应时即得无生法忍（安住于不退转）。则是以“见”而“闻知”彼佛国土之因缘，而生起欢喜爱乐之“一念”。可见《净土三经》中所说之“闻名方式”尽管不同，但生起“至心信乐”之心，“生欢喜心”而“发愿欲生”则为《三经》之所共！！！《无量寿经》以“信心欢喜乃至一念，至心回向愿生彼国”为因，“即得往生住不退转”为果。《称赞净土佛摄受经》以“深心信解发愿往生（深心之信即是至诚心，再加上对‘西方依正甚可爱乐’的深心之解，就自然会生起欢喜心、爱乐心！）”为因，以“一切定生阿弥陀佛清净佛土，住不退转”为果。而《观经》则是以“见彼国土极妙乐事，心欢喜故”为因，以“应时即得无生法忍”，“生彼国已，获诸佛现前三昧”为果。可见，释迦世尊在《净土三经》中所说的净土法门之“闻名”方式虽不同，但往生之因果无异！《称赞净土经》以听闻与思维为方便，说“闻彼佛名”，《观经》以见闻与观想为方便说“见彼国土”、说“相好光明”，但往生之真因唯一无二，皆本愿所说“至心、信乐、欲生”之“三心”是也。由此可见，本愿之摄生，唯依信愿，而与念佛无干！至此，本愿往生之“因”，“乃至十念”之“念”，其意已见分晓矣。