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清代学者李密庵《半半歌》
[楼主] 作者:御风之翼  发表时间:2004/01/27 15:47
点击:792次

(清)李密庵,湖南长沙兵麓山有一半山亭, 为半云庵旧址。 据传原庵内有一烧火僧,曾作《半半诗》一首,对仗颇工、自然流畅,既写景,又抒景,为名山胜迹留下趣谈。清代学者李密庵也有首《半半歌》,一叫做《半半诗》,这首诗气韵贯通,文笔流畅,颂田园,写人伦,叙情趣,论时弊,读来令人耳目一新。

  半半歌(原文):

  看破浮生过半,


    半之受用无边,


    半中岁月尽幽闲,


    半里乾坤宽展。

  半郭半乡村舍,


    半山半水田园,


    半耕半读半经廛,


    半士半民姻眷,

  半雅半粗器具,


    半华半实庭轩。


    衾裳半素半轻鲜,


    肴馔半丰半俭。

  童仆半能半拙,


    妻儿半朴半贤。


    心情半佛半神仙,


    姓字半藏半显。

  一半还之天地,


   让将一半人间,


   半思后代与沧田,


   半想阎罗怎见?

  酒饮半酣正好,


   花开半吐偏妍。


   帆张半扇免翻颠,


  马放半缰稳便。

 半少却饶滋味,


  半多反厌纠缠。


  百年苦乐半相参,


  会占便宜只半



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[楼主]  [2楼]  作者:御风之翼  发表时间: 2004/01/27 15:52 

回复:前两日于一论坛看到

有人将一首《半半歌》贴出,并标明是原创“绝妙好词”,恨无知音,翻来一读,颇感熟悉,于笔记中寻得此歌,方知不过为模仿编改之作,于是将此歌帖出,反复诵读,意味无穷,贴来供大家赏析。

 

另附林语堂关于其对此歌的理解:

《中庸的哲学——子思》


 

——林语堂《人生的盛宴》


 

  我相信一种注重无忧无虑、心地坦白的人生哲学,一定会劝我们脱离一种太匆忙的生活和太重大的责任,因而使人减少实际行动的欲望。在另一方面,现代的人需要这一阵玩世的清鲜的风,因为这对他是有益的。那种向前瞻望的哲学,那种使人类在徒然的、浪费的活动中过生活的哲学,也许比古今哲学中的全部玩世思想遗害更大。每一个人都有许许多多生理上的工作的冲动,随时随地可以抵消这种哲学的力量;这种放浪的伟大哲学虽则很受人的欢迎,可是中国人至今还是世界上最勤劳的民族。大多数的人不能成为玩世者,因为大多数的人并不是哲学家。
  所以,据我看来,玩世主义很少有变成大众所崇奉的流行的思想的危险。在中国,道家的哲学获得中国人本能的感应,这种哲学已经存在了几千年,由每首诗歌和每幅风景画里呈现在我们的眼前;然而,甚至在中国这个地方,人们依然在过着熙熙攘攘的生活,依然有许多人相信财富、名誉、权力,立下决心,热切地要为他们的国家服役。如果不是这样,人们便无法生活下去。不,中国人只在他们失败的时候才做玩世者和诗人;我的同胞多数还是很高明的展览家。道家玩世的思想的影响仅是在减低生活的速度,同时在遇着天灾人祸的时候,引导人民去信仰动作和反动作的自然律,这种自然律结果是会使正义实现的。
  然而,中国思想上还有一种相反的势力,和这种无忧无虑的哲学,自然的放浪者的哲学,站在对立的地位。和自然绅士的哲学对立的是社会绅士的哲学;和道家哲学对立的是儒家哲学。如果道家哲学和儒家哲学仅是代表消极和积极的人生观的话,那么,我相信这两种哲学不是中国人的,而是人类天性上固有的东西。我们大家都是天生一半道家主义者和一半儒家主义者。一个彻底的道家主义者照理应该跑到山中去居住,过着隐士的生活,竭力摹仿樵夫和渔父的简朴的、无忧无虑的生活,因为樵夫是青山的君王,而渔父是绿水的主人。道家的隐士在山上的白云中半隐半现,一边俯视樵夫和渔父在相对闲谈,一边默念山依然是青的,水继续地流着,完全没有理会到那两个渺小的谈话者的存在。他由这个凝想中获得一种澈底和平的感觉。然而,那种叫我们完全逃避人类社会的哲学,终究是拙劣的哲学。
  还有一种哲学比这自然主义的哲学更伟大,这种哲学就是人文主义的哲学,所以,中国思想上最崇高的理想,就是一个不必逃避人类社会和人生,也能够保存原有快乐的本性的人。一个人如果须离开城市,在山中过着幽寂的生活,那么他不过是一个第二流的隐士,他还是他的环境的奴隶。“城中隐士是最伟大的隐士”。因为他对自己具有充分的节制,不怕环境的影响。所以,一个僧人如果回到社会去喝酒,吃肉,和女人来往,而同时这种行为不会伤害他的灵魂的话,那么,他便是一个“高僧”了。因此,这两种哲学颇有合并起来的可能。儒教和道教的对比是相对的,而不是绝对的;这两个学说只是代表了两种极端的理论,而在这两种极端的理论之间,是还有许多中间的理论的。
  半玩世者是最优越的玩世者。生活的最高类型终究是《中庸》的作者,孔子的孙儿,子思所倡导的中庸生活。古今与人类生活问题有关的哲学,还不曾有一个发现比这种学说更深奥的真理,这种学说所发现的,就是一种介于两个极端之间的有条不紊的生活——中庸的学说。这种中庸的精神在动作和不动作之间找到了一种完全的均衡,其理想就是一个半有名半无名的人;在懒惰中用功,在用功中偷懒;穷不至穷到付不起屋租,而有钱也不至有钱到可以完全不工作,或可以随心所欲地帮助朋友;钢琴会弹,可是不十分高明,只可以弹给知己的朋友听听,而最大的用处却是做自己的消遣;古董倒也收藏一些,可是只够排满屋里的壁炉架;书也读读,可是不太用功;学识颇渊博,可是不成为专家;文章也写写,可是寄给《泰晤士报》的信件有一半退回,有一半发表了——总而言之,我相信这种中等阶级生活的理想,是中国人所发现的最健全的生活理想。李密庵在他的《半半歌》里把这种理想很美妙地表现出来:
  看破浮生过半,
  半之受用无边。
  半中岁月尽幽闲;
  半里乾坤宽展。
  半郭半乡村舍,
  半山半水田园;
  半耕半读半经廛;
  半士半姻民眷;
  半雅半粗器具,
  半华半实庭轩;
  衾裳半素半轻鲜,
  肴馔半丰半俭;
  童仆半能半拙;
  妻儿半朴半贤;
  心情半佛半神仙;
  姓字半藏半显。
  一半还之天地;
  让将一半人间。
  半思后代与沧田,
  半想阎罗怎见。
  饮酒半酣正好;
  花开半时偏妍;
  半帆张扇免翻颠,
  马放半缰稳便。
  半少却饶滋味,
  半多反厌纠缠。
  百年苦乐半相参,
  会占便宜只半。
  所以,我们把道家的现世主义和儒家的积极观念调合起来,而成为中庸的哲学。因为人类生于真实的世界和虚幻的天堂之间,所以我相信这种理论在一个前瞻的西洋人的心目中,初看起来也许很不满意,可是这依然是最优越的哲学,因为这是最合于人情的哲学。归根结底说来,半个林白是比一个林白更好的,因为比较快乐。我相信林白如果只飞越大西洋的半程,一定会快乐得多。我们承认世间非有几个超人——改变历史过程的探险家、征服者、大发明家、大总统、英雄——不可,可是最快乐的人终究还是那个中等阶级的人,所赚的钱足以维持经济独立的生活,曾替人群做过一点点事情,仅是一点点事情,在社会上有点名誉,可是不太著名。只有在这种环境之下,当一个人的名字半隐半显,经济在相当限度内尚称充足的时候,当生活颇为逍遥自在,可是不是完全无忧无虑的时候,人类的精神才是最快乐的,才是最成功的。我们终究须在这尘世生活下去,所以我们必须把哲学由天堂带到地上来。


 



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 [3楼]  作者:依必  发表时间: 2004/01/27 17:39 

回复:美酒饮教微醉后,好花看到半开时

美酒饮教微醉后,好花看到半开时

明末清初半云庵烧火僧人李模,因作半半诗而被住持收为衣弟子,号为“密庵”。

好个半半歌,道尽了人世间的道理。老子云:“天之道,损有余而补不足。”就是说,天道,总是让有余的人受损而补偿那些不足者。过盈过满必会走向亏和空,所以不可无限度地不满足。老子还说:“持而盈之,不如其已”握得满满的,不如放下为好。老子又说:“委曲可保全,屈枉可伸张,低陷可充盈,破旧可更新。”

又有一半歌唱道:“天一半,地一半;新一半,旧一半;好一半,坏一半;睡一半,醒一半;男人一半,女人一半;黑夜一半,白日一半;意志一半,机运一半;人的一生,祸福一半。”

所谓“半胜过全”,至理名言也。

 [4楼]  作者:tilapril  发表时间: 2004/01/27 22:49 

回复:吃半饱,喝半醉,一个大子儿分成两半花
清代学者李密庵《半半歌》

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