《观经》下四品是“正信即生”还是“称名往生”？！念佛往生探秘之十二（B）
[楼主] 作者:鹏远居士
发表时间:2009/09/20 08:58 点击:311次
为了弄清《观经》之“下品下生”者，到底是“正信（如是至心！）即生”，还是“念佛（或称名）往生”，首先必须弄清《观经》“最后四品”的共同之性质，即首须弄清“下四品”到底是魏译第18愿（俗称“弥陀本愿”！）之所摄，还是吴译第6愿（念佛往生愿！）之所摄！由上贴之分析已知， “四品”皆属“本愿临终摄受初发之机”，其共同的“往生正因”都是“如是至心”！但是，如果品品都要把“如是至心”标明出来，则又显得过于重复，为了避免“啰嗦”之嫌，所以只需在其最后一品（下品下生）之中加以标示即可。可见“下品下生”者的“即时灭罪”和“即时得生”之前提是“若信受”！是“如是至心”！！而不是“称名”或“念佛”！！！既然有了“如是至心”便可“即时灭罪”、“即时得生”，而根本不再需要“称名”或“念佛”， 那么，世尊为什么又要求众生“念佛”和“称名” 呢？！这就又牵涉到了“称名”和“念佛”的另一个作用——“表法”！所以，为了彻底弄清观经下四品，尤其是“下品下生”之真意，还需要进一步弄清“称名”和“念佛”的“临终表法作用”！ 称名与念佛的临终表法作用弥陀第十七愿成就了十方一切诸佛的“称佛名”，而弥陀令十方诸佛“称佛名”的目的，自然是令十方众生“闻佛名”！而令众生“闻佛名”的目的，则是令其生信发愿而入三愿之摄受（最好是直入本愿——魏译18愿！），以完成其“往生成佛之大业”。由此可见，弥陀大愿所成就的“称佛名”，完全是为了弘扬其纯他力救度的西方净土法门！！！那么，众生在完成了其“往生大业”后，释尊为什么还要教其念佛名和称佛名呢？这是因为，众生之善根是参差不齐的，闻名而能当下即入本愿之摄受的是极少数，绝大多数则落入十九、二十乃至“摄生第四愿”的摄受范围。这些众生，不仅往生果报较低，有的甚至还没有获得往生资格。为了令此类众生皆能往生且都能入本愿、生上品故，释尊才在令众生闻信获往生后，又教给众生念佛名（包括观想！）和称佛名之法，其最首要之根本目的就是，令未得往生者皆得往生，令已往生者皆入上品！！！由此可见，称名、念佛的第一位重要作用就是提升信心！正如大经所言“日夜称说，至心不断（发至诚心坚固不退！）”；小经所言“深心信解，发愿往生”；观经所言“发三种心即便往生，具三心者必生彼国”。而称名和念佛的第二个作用就是我们常说的“临终表法”。我们知道，称名与念佛并非往生之正因，而只是往生（胎生！）之助缘和往生果报的“助满缘”！！！那么，大经“下辈往生”之“念佛”，观经“下辈生想”之“念佛”和“称佛名”，其真实作用究竟是什么呢？是胎生之助缘吗，是往生果报之助滿缘吗？都不是！其真正的作用就在于“表法”！！！我们知道，观经之第十六观（最后四品）皆属于本愿临终摄受初发之机，其往生之因自然是本愿的“至心、信乐、欲生”之心——如是至心！既是“初发”之机，其往生之缘自然是“闻其名号（临终初闻！）”。因缘既已具足，其果报必然是“即得往生，住不退转”矣。此等众生既非胎生，也无需助滿。那么，释尊为什么在对临终之人进行“种种安慰，为说妙法”之后“教令念佛”呢？为什么又在“彼人苦逼，不遑念佛”的情况下告言，“应称无量寿佛”呢？窃以为其目的首先就在于，显示平时摄受与临终摄受之差别，鼓励众生应于平时去主动寻找闻法之缘，提倡平时发心，鼓励及早发心，而不提倡临终才迂缘而发心。我们知道，本愿“平时摄受”，无论初发之机还是再发之机，皆是“一念”之信愿足矣，其人临终之时，既无需念佛，更无需称名，根本不需要“表法”!!!而对“临终发心”者，则无论是初发之机还是再发之机，都有“表法”之要求。比如在下品下生中，先教令“念佛”，继而告言，若不能“念佛”者，“应称无量寿佛”；而对于平时已“发菩提心，一向专念无量寿佛”和平时已“住大乘”的“至愿生西方者”，其临终之时，若有再遇胜缘“闻甚深法，而欢喜信乐，乃至获得“一念净心”者，则要求其“乃至一念，念于彼佛”或“发一念心念于彼佛”！！！此处之“念于彼佛”，即是观经“下品下生”中所说之“念佛”，和“称佛名”一样，皆属于临终“表法”之意也。这种平时摄受不需表法与临终摄受需要表法之差别，就充分体现了世尊提倡平时发心、提倡及早发心，而不希望晚发心，更不希望众生临终才迂缘发心之本意！ 二、进一步研究发现，对于临终摄受之机，虽有临终表法之要求，但又并非一切临终摄受者，皆须临终念佛或称名！这就充分说明：临终“念佛”和“称名”，只是表达其信愿之心的信号，而决不是往生之因。往生的根本在信愿，而不在于临终之时能不能表达出来。有真实信愿者，即使毫无“表示”，也照样可以往生，而无信愿者，即使喊破喉咙也是徒劳枉然。正如释尊在《法鼓经》中所说 “若人临终不能作念，但知彼方有佛，作往生意，亦得往生”。 其中，“临终不能作念”者，就是指“心念”、“口念”皆不能者也。“但知彼方有佛”，就是“只要知道并相信西方有阿弥陀佛”之意也！“但”是“只要”之意，“知”是知道并相信（即“信知”！）之意，“作往生意”，就是“作往生想”，即“作愿欲往生”之想也。此人信愿具足，虽不能作念（！），亦得往生！观经下四品中的“中品下生”和“下品中生”两品，即属于此（请大家回去仔细看一看！）！！！其“下品中生者”，乃破斋破戒、盗僧祗物、不净说法之重罪者也。临终之时“地狱众火一时俱至”，众苦所逼，当属“不能作念”者。而“中品下生者”，乃世善之凡夫，临终并无地狱众火，亦无众苦所逼，恐怕就不属于不能作念，而是不需作念者也。由此可见，观经下四品之深层表法含义，就在于告知众生：临终之“正念”唯是“信愿”，而不在于能不能“作念”！但具“如是至心”的真实信愿者，作念亦生，不作念亦生！！！而不具“一念归命之信”者，则正如《守护国戒经》中的五百长者子，即使临终能够作念（临终虽出声称佛名！！！），亦不得往生！这才是释尊欲通过“临终表法”向我们透露的真实之信息！！！！！！ 三、深入研究观经下四品，可以进一步发现：“弥陀本愿的临终摄受初发机”所摄众生之品位，是以其一生所造罪业之轻重不同而依次划分的。但其往生所需的信愿之“念数（念头之个数！）”以及所需表法之“念数（声数！）”，却与其善恶程度、罪业轻重，根本不成比例。其明显之特点是： （一）、唯独五逆谤法者，必须具足十念之信愿、具足十念之表法，其余一切众机，虽然皆须信愿，但却只须一念之信愿；虽有需要表法者，但却不一定都需表法也。（二）、十方一切众生，即使是“破斋破戒、盗僧祗物、不净说法”而必堕地狱的极重之罪者，最多也只须一念之信愿；即使需要临终表法者，最多也只须一念之表法，而唯独五独谤法者除外！！！！！（三）、即使是不需要临终表法者，却也绝对不能没有一念之信愿。以信愿为往生之正因故，没有信愿决不能往生故！！！！！！ 由此可以断定，不论是三愿平时之机的不需表法者，还是三愿临终摄受之机的需要表法者，其往生之“因”皆是“一念之信愿”，其往生之时间皆是“一念即往生”。即使是属于需要表法的临终之机，其往生之因仍是“一念之信愿”，往生时间仍是“一念即往生”，一切机类的临终摄受者，即使需要表法，亦决不超过“一念”之称名，或“一念”之念佛。总之，一切“三愿”所摄之机，一切仗信愿而往生者，皆属于“一念”往生。“一念”即生，不需“多念”，而唯独五逆十恶，具诸不善的谤法阐提除外！！！这就是大经本愿成就文中“信心欢喜乃至一念，即得往生住不退转，唯除五逆诽谤正法”之真意。若对五逆谤法者而言，则必须“具足十念”之信愿，“具足十念”之表法，“具足十念”时间而后生！“十念”即生，亦不需“多念”！！“五逆谤法”与“其他一切众机”之差别，唯在于此！！！由此可见，本愿“乃至十念”是专门针对五逆谤法者而说，是专门适用于五逆谤法者之法。也就是说，唯独五逆谤法之徒，才须“具足十念”而往生，而本愿成就文中所说的“乃至一念，即得往生住不退转”，则是遍指一切众机，唯独五逆谤法者除外！可见，本愿之“至心信乐欲生我国乃至十念，若不生者不取正觉”并不是“唯除五逆，诽谤正法”而是“唯独（或‘除非’！）五逆，诽谤正法”。而本愿成就文之“信心欢喜乃至一念，即得往生住不退转”才是真正的“唯除五逆诽谤正法”呢！是故本愿之“唯除”，实指“一念”唯除，而决非“十念”唯除，更绝非“往生”唯除也！！！临终“表法”之最根本目的，即专为表达此意！四、临终称名“具足十念，令声不绝”除具以上所述之重要表法意义外，还有“以口助心，以声助念”之妙用，是欲助临终地狱现前、众苦所逼、不遑念佛之人，顺利实现“念念不杂，念念不断，具足十念”之要求，顺利进入弥陀三愿之摄受也!!!!!五、需要特别指出的是：“一念”是本质，“十念”是数量；“一念”是信愿，“十念”是时间；“一念”、“十念”皆以“信愿”为体，信愿之外别无“余念”，故三愿摄生之因，仍唯是“信愿”之“念”，“一念信愿”之外别无任何条件！不管是“一念”唯除，还是“十念”唯独，皆不违背弥陀“一念信愿而往生”的“无条件救度”之基本原则！ |
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