诚劝：欲获正宗净土真实利益者，请多看几眼！禅密诸同修，不要怕麻烦！！！

当今之世，多有行人摄于如来“末法时期唯依净土一门得度生死”之记，才不得不大谈“净土”。但他们所谓之“净土”多是指“自性净土”，是把“唯心之净土”与“西方弥陀之净土”混为一谈，实质上仍是“心净则土净”之自力净土，而不是靠信愿，靠念佛而往生西方之他力净土也。对于禅净之界限，自力与他力之分别，印光法师早有明确之论断。印师指出：

禅者，即吾人本具之真如佛性、宗门所谓父母未生前本来面目。禅非彻悟彻证，不能超出生死。所以五祖戒又作东坡、草堂青复为鲁公、古今宗师，彻悟而未彻证者，类多如此。良由惟仗自力，不求佛加，丝毫惑业不尽，生死决不能出！

印师又指出：

净土法门者，乃念佛生信发愿，求生西方极乐之净土。非遍指唯心净土，自性弥陀也！！！净土全仗佛力，兼自恳心。其“恳心”者，即信愿欲生之至诚心也！！！

现特再摘引释尊于《禅宗秘密经》中，专门阐示禅净之界限，划定唯心（自力!）净土与他力净土之区别的重要论述以为证。

《禅宗秘密经》云：

尔时净法菩萨重白佛言：如来昔说法时，教诸众生惟其心净，若人心净则佛土净。又说一切众生，念阿弥陀佛名号，决生净土。若心净则佛土净者，则净心立地成佛，何必念佛求生净土？若净土必须念佛，何以如来又说一切心净则佛土净？惟愿说此两种法门无使学禅那人，与念佛众生，致起疑惑，互相诋谤，碍修行路。

佛言：善男子，如来昔说法时，曾言如是两种方便。然彼众生，不解如来所说念佛之意，又不达如来所说心净则佛土净之旨。但执着文字，谓言：念佛系我口唸。不知念由心念，念念不杂，念念不断，念念是佛。佛在汝心，汝心作佛，即自己色身，成就慧身。生净土者，亦当如是。今众生颠倒，口虽唸佛，心不契佛（心不想佛），我与佛殊，净土远矣。

至于唯心净土，原教诸众生修习禅定，一心不乱，利欲尘劳，烦恼妄想，一切弃捐。灵台方寸，空空洞洞，浑浑默默，湛寂无物，是名心净。心清净故，则我本来真佛道场，不染不秽。如今众生修习禅定，人我妄想，憧扰于心，贡已卑人，好谀趋利，依大势豪，结好贵人。其坐禅始念，不觉不知流入俗网。从前苦行，皆作富贵根源。心则不净，如何得佛土净？故如来昔说庄严佛土者，即非庄严。善男子，若彼习禅定者，真能入佛知见，唯心净土，佛知此人，决定成佛。彼念佛人，唯心念佛，决生净土。二俱不然，菩提路远，彼自失功德，勿谤如来。

由上段经文明显可证，“唯心净土”之说，实乃如来专为“自力”之圣道行人而说，是自净其心、自净其土，唯其心净，则其土净的自力净土。与西方净土不相干也。而佛在《净土诸经》中所言之“净土”者，乃是专指由阿弥陀佛之佛力，特为十方一切愿生者建造的，只需“生正信而发愿或念阿弥陀佛名号（想阿弥陀佛功德！），即可决生之“弥陀净土”，此为“他力之净土”也。仔细研究经文可以发现，释尊在《禅宗秘密经》中明确指出了有两种净土。这两种净土就其本体而言，是同是异我们暂且不论，但就其往生方法及难易程度而言却有天壤之别！！！

“唯心净土”者，乃“自力净土”也，必须要靠自力修持、自净其心才能往生。正如释尊所说的，修习禅定者必须要作到“一心不乱”，“利欲尘劳，烦恼妄想，一切妄捐。灵台方寸，空空洞洞，浑浑默默，湛寂无物”，方名之曰“心净”。“心清净故，则我本来真佛道场，不染不秽”。而真能作到心清净者，释尊才称之为“真能入佛知见”，真能“唯心净土”，佛知此人，决定成佛。由此可见，“唯心净土”，是要靠自力自净其心，断尽烦恼妄想，心灵方寸要真能做到空净无物、一心不乱，才能往生的净土。而在末法时期，欲仗自力修持达此境界，几无可能也！佛言，末法亿亿人起修，罕一得者。故难也！

而西方之“弥陀净土”乃“他力之净土”也。它是由阿弥陀佛为了“惠利群生”而“专求白法”，“以大庄严具足众行，令诸众生功德成就”之净土；是弥陀“欲拯群萌，惠以众生真实之利”的净土。其往生不靠自力修持，不需断烦恼妄想！！！或闻彼佛名号，或闻已思惟，只要能升起“信愿（正信！）之心，乃至一念”者，则人人皆可往生也！不仅不附带任何条件，而且还有弥陀主动接引。平等摄受！平等往生！！平等成佛！！！万人发心，必万人去！！！！！！故易也！！！！！！！！！！！！！

佛言“若人心净则佛土净”，但佛在经中所指出的“心净”的条件是真能断尽一切烦恼妄想，真能做到灵台方寸空净无物，真能做到一心不乱！那么，末法众生究竟能不能真正做到呢？释尊说，不能！！！ 

然有的“大师”却大言不惭地说，能！

能与不能，我不敢断言，也不想争论，因为我只是一个具缚凡夫，不了大师们的境界，或许“大师”真是“超过”弥陀、释迦及十方一切诸佛，而又“愍念”末法众生，特地兴出于世的救世之“主佛”呢！？

现在，我想请教的问题是，若有真能“自净其心”者，他还能不能往生弥陀的西方净土呢？我想，若依大师们的解释，真正做到一心不乱、其心清净者，除了一念灵知之外，应是没有任何杂念和妄想的！！！既然如此，极乐世界净佛土中无量无边不可思议的甚希有事，释迦牟尼佛经于无数量劫，以无量舌，岀无量声，都赞之不尽的无边功德，对阿弥陀佛的至诚之心，以及归命欲生之信愿，则必荡然无存，无影无踪！“阿弥陀佛”本人尚且无着落处（无立锥之地也！），哪里还会有弥陀之净土和往生之信愿？没有往生之信愿，又何谈净土之往生呢？！？！

由此可见，“大师”们所要“往生”的“心净则土净”之净土，决不可能是弥陀的西方净土，而只能是靠自力去自净其心，靠自力所建造的自性净土。而在进入末法的第二个一千年之后，还有几个是真能彻悟又彻证，心净又土净之人呢！？

现在我们把问题反过来，若有对西方弥陀具真实信愿之人，他能否往生其“自性净土”呢？

答案是，

决定可以往生!!！

为什么呢？

因为凡具真实信愿（正信！）之人，必可往生“弥陀净土”，而凡是往生了西方净土之人必定一生成佛！常言，“但得见弥陀，何愁不开悟”，又何愁不成佛呢？而能究竟成佛、成究竟佛之人，也必能自净其心，自净其土矣！

所以，从某种意义上来说，生“弥陀净土”，就是生“自性净土”。说到底，弥陀净土毕竟也是唯心净土啊！！！

那么，为什么一心想“唯心净土”者反不能生，而一心想生弥陀净土，并没有自净其心者却决定能生呢？道理十分简单，其原因就是

一心想生“唯心净土”者只注重自净其心，却没有借助于弥陀的帮助，而没有佛力之帮助，欲在末法时期实现“唯心净土”是决不可能的！！！（而实际上，即使是在正法时期，欲实现“唯心净土”也是绝对不可能的！！！）

《禅宗秘密经》不但阐明了禅净之界限，澄清了自力唯心净土与他力弥陀净土之区别，而且还明确地界定了净宗“念佛”的真实含义。经中明确指出

“如来昔说法时，教一切众生，念阿弥陀佛名号，决生净土”。

这里，如来昔说法时，当然是指释尊向众生宣布名号功德、弘扬净土法门、说净土诸经之时。那么，为什么念阿弥陀佛名号，就能决生净土呢？这是由名号本身所具有的不可思议摄受力（本愿力！）和法门的性质所决定的。由于本愿力故，众生只要闻其名号功德，即可激发起信愿之心，闻已思维之，又可进一步激发其信愿。

而由“弥陀三愿”所确定的根本宗旨就是：

能否往生唯看信愿之有无，果报高低（往生土位！）全凭信心之深浅！！！因此，净土之行（闻名、念佛）的根本目标就是：

“建立信愿，提升信心”。

其中，“闻名”的作用是“建立信愿”，念佛的作用是“提升信心”。对于经过念佛仍未建立起信心的疑惑佛智者，摄生第四愿又进一步规定，可以仗“念阿弥陀佛”之“功德”而往生边地。可见，摄生第四愿念佛的目的，一是“建立信愿（争取化生！）”，二是“保证胎生”！！！

综合上述可知，摄生四愿“念佛”的基本作用，可进一步归纳为：

“建立信愿，提升信心，保证往生（胎生）”！！！对于疑惑佛智者，念佛的首要目标就是建立信愿以争取化生；对于已具信愿者，念佛的作用是提升信心以争取上品；对于念佛之后仍无信心者，念佛之作用就是保证胎生！由此可见，不管念佛能否生起信心，都能保证决生净土矣！

念佛的作用既然如此重要，当然不可等闻视之，但需要指出的是，

欲令“念佛”真正发挥其应有的作用，还需要作到如理如法！能掌握内中奥妙者，可事半功倍，违背念佛宗旨者，则必事与愿违！！！

而欲如理如法念佛者，必需正确地解决两个问题，

一是怎样念，二是念什么？

而这两个问题的正确答案都要从念佛的作用和念佛的目的中去寻找。刚才我们总结出的念佛宗旨中，“提升信心”和“建立信愿”是最根本的，是重中之中，先中之先。而“保证胎生”的作用是次之又次，实乃不得已而为之的下下策而已。

既然想要众生生信、发愿，首先就要让众生了解西方的好处，要让其了知并相信，极乐世界在十方世界当中最尊第一和超胜独妙的依正庄严及功德利益。既然想要众生建立并提升信心，就要让众生明信弥陀“超过十方一切诸佛所行之法”的真正、彻底、绝对、究竟的无上之法，和神力、慈悲皆无所障碍的无上之智慧!!!

然而，信心的建立和提升是有一个过程的，不是每一个人都能在初闻之后就能立即升起圆满之信愿的。正因为如此，释尊才在详细介绍西方依正、弥陀功德及其智慧光明之后，教令众生“闻已思惟”！进而不断加深信觧，逐步建立和提升信心！！！

可见，释尊在《净土诸经》中不厌其烦地详细说之（称佛名！），令众生听而“闻”之或见而“闻”之（闻佛名！），闻已继而“思惟”之（念佛名!）的“弥陀功德、相好光明、神通智慧”才是释尊亲自定义的“阿弥陀佛真实功德、名号名号”，简称“名号”！！！

然彼众生不解如来所说“阿弥陀佛名号”之意，但执着文字，谓言：“阿弥陀佛名号”就是阿弥陀佛“四字”甚至更错觧为就是“南无阿弥陀佛”这“六个字”真是大错而特错也！！！特错而极错也！！！！！

一切法本来无“名”，“名”都是人起的。是为了说法方便，而给它假设了一个名字（假名！），西方极乐世界、阿弥陀佛也是如此。西方既然“有”此“世界”，其土又“有”此“佛”，为了与其它世界的佛相区别，二尊就给他们分别起了一个“假名（代号！）”。所以“阿弥陀佛”四字只不过是“西方这尊阿弥陀佛”的“代号”而已。

然而极乐世界并不因得此假名而建成，弥陀也不因其有了这个“代号”才出现于世！如果弥陀当初不给自己起这个名子，而是起另外一个假名的话，其所代表的彼佛功德智慧，将丝毫不会改变！

由此可见，“假名”都是虚假不实的，且是不合实体的，只有其所代表的功德、光明，才是阿弥陀佛的“本体”。这就如同一颗特别珍贵的宝珠，虽然可以换不同的包装盒子，也可以用相同的盒子去装不同的宝珠，但这都不重要，至关重要的是我们要怎样才能鉴别出那一颗特殊的珍珠！极乐之弥陀正是如此。我们之所以能够在“代号”与之不同的无量世界、无边诸佛中，在“代号”与之相同的三十六万亿同名同号者当中找出并确认这尊“光中极尊、佛中之王”的“阿弥陀佛”，所依靠的正是释尊在净土诸经中所专门介绍的“如是阿弥陀佛”的“无量无边不可思议功德”——释尊称之为“如是无量寿佛无量无边不可思议之功德名号”——简称“弥陀名号”。而不是、也不可能是“阿弥陀佛”这个四字之“佛名”也！

以上所说，是“念念是佛”和“唯心念佛”之“佛”字，说得是应该“念什么”的问题。

在弄清了“念什么”之后，下一个问题就要弄清“怎样念”。释尊说得很清楚：要“念由心念”！然彼众生不解如来所说“念”佛之意，但执着文字，谓言：“念”佛系我“口念”，不知“念”由心念。这又与佛针锋相对，背道而驰矣！之所以会如此，还是由于众生没有弄清“他力净土”与“自力净土”之区别故。弥陀净土是他力净土，其往生靠的是对弥陀依正“生起信愿”，所以要心念（心想弥陀之依正，才能对之生信愿！）。众生却误以为西方也是自力净土，错误地断定其往生也要自净其心、自净其土，故仍习惯地欲借用传统的唸经、持咒等口念的方法而帮助其“破除妄念”。

大家都知道，身、口、意虽属三业，但身业，口业，都要受意业的支配。比如，我们用口去称扬赞叹，为他人演说弥陀之功德或读诵净土经典等，属于口业；礼拜、供养弥陀或书写经典、著书立说去弘扬净土等，则属于身业。但我们在用口说，用笔写的时候，却一定离不开用心去想。而且为了让别人理解，自己首先要更深入地去理解；为了让众生明信，自己首先要更加明信。所以这种行业虽属身口之业，却也可以产生意业（心想！）之效果。

问题的关键是看你所说、所写、所作的是什么，如果你称说弘扬的是弥陀功德，你就不可能不用心去想弥陀功德，所以这种口说、身作与“心想念佛”在“启信”的方面效果完全相同，故不仅可以建立信愿，提升信心，而且可以作为胎生之保证。

但是！！！

如果你只知口念“四字假名”而不知念“佛之功德”的话，则纵令你如何去強调“心念”，最多也只能是一心想这四个字（或想其发声，或想其笔画，除此之外还能想什么呢？！）而已，即使你真正作到了“心念”的话，也绝不可能有启发信愿之效果的。更何况其“念佛”者，本来的目的就只在消除妄想，而根本不知要建立和提升信心呢？！

正是由于传统的“念佛”者，不仅错解了“能念”，不知应该用口，还是用心。而且错解了“所念”，不知到底应该念什么。所以，不管他是否強调“心念”，都于信愿无补，且正与念佛的真正目的背道而驰！正如释尊所呵斥的，乃不解如来所说念佛之真意也。由于“但知口念”，而不知“念由心念”；但知念“四字假名”，而不知念“弥陀功德”，故“口虽念‘佛’，心不契佛”也，“我与佛殊，去佛远矣”，不能往生也！

下面，我们再简单介绍一下，释尊这一段开示中所蕴藏的其它重要含义。

一、   释尊说，念佛要“念由心念，念念不杂，念念不断，念念是佛”。

这是指“念佛之心”要念念相续、无间无杂，念念之间所想的都是佛的功德。能如此者，佛即在汝心，汝心即与佛心相契、相和矣！！！

而这，正是《观经》下下品的

“如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪”中，为什么要求“令声不绝”的原因。其中“如是至心，具足十念”就是如魏译18愿“至心信乐欲生我国之心，乃至十念”也。以“如是之至心，称南无阿弥陀佛”就是以本愿之至诚心，表达其“一心归命之信” !!!

“称”者，称赞、称说之义，此处之“称”，是释尊教令临终之人把“一念归命之信心”说出来、表达出来的 意思。“南无”二字是梵语，中文译意为归命，礼敬，亲近、归依，救我，度我等。是众生用来表达至心归命信顺于佛，愿意接受其救度的意思。是故，“南无阿弥 陀佛”就是“归命，信顺于阿弥陀佛”或是呼唤阿弥陀佛，求其速来救度之意。这是众苦所逼的临终之人向弥陀表达一念归命之信心，同时也是向弥陀发出的求救之 信号！

此人虽然众苦所逼，已不遑念佛，但仍能以如是至心表达归命、求救之意，实乃称扬弥陀功德，感叹弥陀救度之举也，实乃“称佛名”之举也。正因为如是至心地称佛名故，才能于念念中除八十亿劫生死之罪也！

这里，我们需要強调一下“令声不绝”之意。绝者，断也！故“令声不绝”就是令声不断也！为什么要“令声不绝”呢？就是因为对五逆谤法者而言，其临终所发的本愿之至心，必须要做到“念念不绝”故，净土之念佛亦要求“念念不绝”故。我们知道，凡夫之心总是妄念纷飞，刹那生灭的，欲保持“一心不乱”、“念念至诚”，而且要“具足十念”，并不是一件容易的事，尤其是临终苦逼之人，更是难以做到。释尊慈悲，方便教令“以声带念”，“以声助念”。令众生出声以助其表达归命之心，“令声不绝”故，“念”亦可不绝也。如此，即可较为容易地达到“念念不断，念念是佛”之目的矣！

二、“佛在汝心，汝心作佛，即自己色身，成就慧身”。此乃《观经》之“是心作佛，是心是佛”之意也。观经云：

“诸佛如来是法界身，入一切众生心想中”。

“诸佛如来”是誰呢？

“诸佛如来”就是阿弥陀佛！！！

他是尽虚空遍法界无处不在的法身如来，故能入一切众生心想中，既然佛入汝心，自然“佛在汝心”矣！“汝心作佛”就是“是心作佛”，即《观经》谓之“汝等心想佛时”也。而“心想佛”就是我们所说之“念佛”。故知，众生“心想佛时”即是此心成就“三十二相，八十种随形好”之时，而“三十二相，八十种随形好”就是成就“慧身”，就是“是心是佛”矣！

由此可见，

众生念佛之时，即是成佛之时，这就是念佛成佛的道理！！！

“念佛”是因，“成佛”是果，一果一因，絲毫不爽。

可见，

念佛只是成佛之因而非往生之因也！既非往生之因，又非往生之缘，本不干往生之事也！只因二尊借用此“成佛之因”的“念佛”作为众生启信之“缘”，作为众生的胎生之“缘”，这才使念佛与往生发生了关系。

所以，佛只说“生净土者亦当如是”而不说“生净土者本当如是”也！

那么，众生念佛（汝心作佛）本当成就的什么呢？当然是“成就慧身”，即“成佛”了！如果把上述的意思详细表述出来，则应是

“汝心作佛，即自己色身，成就慧身，本当如是！生净土者，亦当如是”！！！

禅 门一宗，在中国佛教历史上，在众多的佛门宗派中，历来被奉为“至高无上”之法，曾极胜于一时。然已时过境迁，在诸多宗派皆已销声匿迹的当今之世，禅宗也早 已走过了自己的鼎胜时期。故在圣道诸门当中，现唯有密宗最为胜行，但正如密宗“大师”所说，“最高的密法就是禅”。可见，禅密二宗仍是当今圣道门之代表。 但释尊却早已明确指出

末法时期唯依念佛得度生死，难道密宗就能在“唯依念佛”之外吗？

由于受到一些所谓禅、密大师们的鼓惑，加之传统净土理论的过失，故仍有相当数量的众生，常以侥幸心理而仍固执于斯。他们误以为自己是“上根利智”，自以为其所修之法为“无上大法”，想当然地认为，“明心见性”又有何难？！而且还一厢情愿地认为，一旦“明心见性”，“自然”可生“净土”，不但“往生西方”已有把握，而且还可以往生“高土”、“上品”。即便是实在不能见性，待临终之时再唸几声“佛号”，求生西方亦不为迟！殊不知，以上想法纯属误解，只是一厢情愿的如意算盘而已。须知，“明心见性”决非往生极乐净土之因也。临命终时，“称名”几声就可往生西方者，仗的是“本愿”之至诚心，而决非那些既疑惑佛智又不知念佛之真意者，只唸几声“阿弥陀佛”就能如愿以偿的。以此类行人平时对“净土法门”之轻蔑，临终若不迂真正善知识开导，岂能生起真实的信愿之心？！以其之浅见，能有犹信罪福之“信愿”，即是万幸。这些尚且不说，临终欲只唸几声“佛号”就想往生，恐不济于事。若依如来所说，须若一日、若七日之念佛，且必需“念念不断，念念不杂，念念是佛”方可。临终之时，岂能容你若一日、若七日之念佛乎？！

由此可见，若平时并无真实之信心（实际上绝大部分皆属于此！），而又只想临终口念几声就应付了事者，则其往生根本无望矣！

如是，一生之修持岂不付诸东流乎？纵能侥幸往生，也只能是边地疑城下劣之辈，岂不是大大地事与愿违了吗？