研习《无量寿经》之方法和必须依循之准则（二）
2、正确理解并严格执行“四依四不依”的根本法则
“四依法”是释尊为一切佛子所制订的学佛的基本之准则，也是释尊灭后，尤其是末法、灭法时期之众生，欲免邪师之误导，欲破魔法之蒙蔽的无上之法宝和唯一之途径！！！
释尊曾明确指出：“末法时期邪师说法如恒河沙”！而真正弘扬如来之“正法”者却如凤毛麟角啊!!!为了避免披着袈裟的魔子魔孙之误导，使自己之所修所学者，确为真实之正法，其最根本的前提条件就是必须(请读者注意：是“必须”而决不仅仅是“应该”!)真正、彻底、不折不扣地坚决执行“四依四不依”之准则。
“四依法”之准则虽说是妇孺皆知、无人不晓，也确为绝大多数四众弟子之所“承认”，然而这种所谓的“承认”，一般还都只是口头上的承认，不过是嘴上说说而矣，而要严格认真地执行起来却决非易事，不是每一个学佛者都能真正做到的。事实上，能够真正、彻底、不折不扣地坚决执行这一准则者如凤毛麟角，而阳奉阴违，敷衍了事，甚至以各种各样的荒唐理由而抗绝执行者，则如恒河沙！不可胜数啊！！！
“四依法”的第一条件叫做“依法不依人”。而所谓的“依法”，说到底就是必须要“依经”！！！释尊住世之时，对佛法“倘有疑意”者，尚可直接去问佛。而在释尊入灭之后，“正法”的唯一之传承和唯一之依据就是“佛经”！！！
所以，《无量寿经》中所说的“倘有疑意不解经者，可具问佛”，指的就是“问经”。《无量寿如来会》明确指出：“是故我今如理宣说，汝等修习应如教住”，汝等应“于此经中生导师想”！
“如教住”就是“依教而住”，“住于教而不离”之谓也。而其所依之“教”就是“净土之教”，也就是“专说净土”之《经》——《净土诸经》——其中最为究竟、最为了义、最为首当其冲者，又莫过于《系列无量寿全经》！！！
而“于此经中生导师想”，就是于此《净土全经》，而首当其冲的就是要于此《系列无量寿大经》之中是导师想！！！
是故，《净土全经》和《无量寿大经》就是净土之宗师，就是净宗之导师。要安住于《系列无量寿大经》和《净土全经》而不能离经一字！！！！！！！！
古云：离经一字便同魔说！乃至错一个标点就可使经意完全颠倒！！更何况完全“离经而悟”，甚而至于公然“改经造假”呢 ？！
本人认为，一切习净者（乃至一切学佛者），只要能坚定地“坚持”、“依靠”《净土诸经》和《系列无量寿大经》，作到“如教住”、“依经解”，就是作到了“依法不依人”和“依了义不依不了义”这两条。剩下的关键问题就是“依义不依语”了。所谓“依义”，就是要正确领解“经文”所表达的如来之真实本意，而不要执着于其中个别语言文字之差异。
比如，吴、魏、唐三种译本之中，每种译本都有弥陀之“本愿”，这些“本愿”都是由弥陀金口宣说并由释尊向我们亲口转述的。因此，光是弥陀亲说的“本愿之文”就有三、四种之多。此外，根据现存各种译本之一般规律可知，释尊对弥陀本愿的“诠释之文”——即弥陀本愿的“成就文”——在每部经的正宗分之中就至少有两次，流通分中的弥陀本愿之“流通文”在每部经中也至少有一次。这样，三部经中光是释迦世尊对弥陀本愿之亲释就不下于十数次。同样道理，《无量寿庄严经（宋译）》、《极乐庄严经（梵文原荚）》和《无量清净平等觉经（汉译）》中，弥陀的“行正信行愿”和世尊的“成就文”也不下于二十余种。表述以上这些“法门根本愿之文”及其“成就文”的语言文字纵有千差万别，然而它们所欲诠释的，却都是弥陀法门的摄生之理，其所解释的都是弥陀亲定的 “往生之正因（正信为因，别无余因！）”和净土法门的“依教、如说之正行（行正信行，别无余行！）”。根据真理的“唯一性”之原则和“佛佛道同”之原则可知：
以上诸文，其“语”虽可有异，然其“意”却必是唯一！弥陀金口亲说的弥陀本愿之意，前后必然一致，决不会自相矛盾！释尊金口亲释之“本愿成就文”及其“本愿流通文”之意，前后亦必然完全一致，决不会有一丝一毫的自相矛盾之处！！弥陀与释迦，乃至一切诸佛世尊，对大道至理之诠释，必然如出一舌，决不可能彼此对立，亦决不可能有一丝一毫的相互矛盾之处啊！！！
依据以上这些基本之原则，然后彻底放下自己先入为主之成见，不带任何私心，不带任何杂念地严格依照古代汉语的修辞和语法之规则（依法！），去进行认真地分析和思考（这就是“闻已思维”！），而“如法思维”之结果，一切正直而无私之人都将不难得出正确之结论！！！
经云：“世尊能演一音声，有情各各随类解。”世尊所演之“音声”者，如来“所说之经”也。“有情各各随类解”者，九法界一切有情众生、乃至蜎飞蠕动之类，皆可随类而获广大胜解也。这句话的本意是，一切有情众生、乃至蜎飞蠕动之类，皆可闻世尊所说之经而获正见正解，而不是听任和允许一部分众生去各随己见地去标新立异之借口，更不是某些人任意发挥经意、随意曲解佛经之依据。
《无量寿经》是究竟了义、究竟真实之经，是释迦如来的“乘愿（乘弥陀之愿）之极谈”，如理之宣说，没有任何谈玄说妙之处。二尊之目的，都是为了令一切闻彼佛名之众生，皆获广大胜解，皆发欢喜心！是故二尊之说法，当然就要尽其所能地深入浅出，通俗易懂。因为只有这样，才能令“乃至蜎飞蠕动之类”皆可“听闻”即获广大胜解而发欢喜心，或是通过“闻已思维（“受持读诵、广为他说、常乐修行”）”而获广大胜解，发欢喜心！！！
由此可见，弥陀欲令“十方世界诸天人民，乃至蜎飞蠕动之类闻我名字，莫不慈心欢喜踊跃，皆令来生我国”的大愿，是完全可以实现的！！！
蜎飞蠕动之类尚能“听闻即获广大胜解”，即使是“初闻而不能立即就获广大胜解和深心信解”的，也一定可以通过“闻已思维”而最终获得广大胜解和深心信解！蜎飞蠕动之类尚且能够做到“于此经中广大胜解”，进而“获大欢喜”，何况人乎？！
呜呼！难道作为“万物之灵”的人类，其“能信之心”和“正解之力”竟不及蜎飞蠕动之类吗？！
弥陀、释迦者，乃究竟圆满之果人也，其智慧无碍！神通无碍！！辩才无碍！！！
难道他们根本就不愿意表明自己之真意，从来就不希望一切有情于其所说之《经》中获广大胜解吗吗？！还是他们根本就没有能力向一切众生阐明自己之心愿，而令一切有情皆获广大胜解呢？！
当然不是！绝对不是！！而是恰恰相反！！！
常言说，“言为心声”，“文以载意”！
换言之，人们之所以“说话”，其目的是什么呢？！当然是为了表达自己内心之“意思”的！！！若把“语言”记录下来，就是所谓的“文字”。而“文字”的作用和目的，当然也是为了“记载”和“表达”自己的“见解”和“想法”的，是为了进行“交流”的，是为了让别人了解自己的。我想，如来之“言说（说法）”，乃至于弟子们将之记录整理成“文字（经文）”，其目的也不外于此吧！难道如来“说法”，其目的就是为了让弟子们不理解，不明白，而故意言不由衷地说一些“违心之言”吗？！难道如来说法之目的，就是为了将其“真意”隐藏于“经文之外”，而令弟子们去“猜”吗？！
当然不是！绝对不是！！而是恰恰相反！！！
如来既然愿意，而且也有能力令有情众生“一切皆应信受领解我及十方佛世尊语”，“一切皆应于无量寿极乐世界清净佛土深心信解”，那么我们为什么不能“信受领解”和“深心信解”如来语呢？！
我们虽为凡夫俗子，故然不可妄自尊大，但也决不可以妄自菲薄！！！
只要我们真正作到了诸译互参，诸经互证，并切实坚持了“依义不依语”之根本原则的话，那么，“于此经中获广大胜解”将是人人可以作到的。“莫不慈心欢喜踊跃”也是人人可以作到的。
是故，“四依法”中最难作到的不是前面三条，而是最后一条——“依智不依识”！所谓“依智不依识”，就是要纯依理性而不依感性（不依情感！），纯依智慧而决不依情识，更不能为名闻利养等世间小利之所倾动也！当我们依照“四依法”中前面三条之要求，对弥陀法门获取正见、正解之后，最为严重的考验就是：
我们对弥陀亲说、释尊亲释、诸佛亲证的净宗妙法之真意，到底愿不愿相信？！能不能相信？！敢不敢相信？！
释尊教导我们：要闻甚深法而心无疑惧！
请您扪心自问，我们能够真正做到吗？我们已经真正做到了吗？！
弥陀说：所有一切闻我名号之众生皆应、皆可、皆须行正信行得生我刹！
我们真正相信了吗？！
释迦说：十方世界一切闻信、正信其名号功德（正信佛智）者，悉皆即时入正定位，生清净安乐国！悉皆即时入正定位，不退转于阿耨多罗三藐三菩提！！！
我们真正相信了吗？！
弥陀说：所有一切摄生三愿（净土正门）所摄之众生，都以“善根回向（善心回向）而得生”，而与其所修之善行、功德无关（详见唐译之摄生三愿！）！！！释迦也说：“众生不因此世所作善行（在此娑婆世界所作之善行）得生彼国”！又说：“非少善根诸有情类当得往生无量寿极乐世界清净佛土”！！！
我们真正相信了吗？！
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如果我们在得闻弥陀、释迦，乃至十方一切诸佛亲口所作的往生保证之后而不敢相信，如果我们已经发现了自己过去的错误之后而不敢承认，甚至以种种之借口而为历史的错误（包括古今祖师们的错误）去文过饰非，那就不是一个正信之佛徒所应具有之素质和所应采取之态度了。