法相唯识宗的“种子说（种子六义）”与净土宗的“往生之因缘”

阿弥陀佛的“西方净土法门”是佛教之中唯一的一个“究竟一乘”的“正信即生之法”。其所标榜的唯一之“正旨”是“行正信行”和“正信即生”！而“正信心”的建立之前提，除了要有“至诚的能信之心（即“毫不怀疑的清净信心”，简称“清净心”、“净洁心”，又叫“至诚心”、“一心”等）” 之外，更为重要的就是要对如来所说之“法（净宗妙法）”有充分、正确、圆满之“领解”！

《无量寿如来会》告诉我们，只有于“此经之中”获“广大胜解之者”，才能“于此经法”生起至诚深信的“大欢喜心”！而这种“至诚的欢喜信乐之心”却正是法门所追求的“正信心的最高之境界”！

以此之意故，《弥陀经》中才不但反复强调：

  “汝等有情，一切皆应信受领解我及十方佛世尊语”！而且反复强调：

“闻是经已”，应“深生信、解”！

“一切皆应深心信、解，发愿往生”！！！

而对于这些正确领解，而又虔诚信受的“愿生其国者”而言，则不管他们于何时何地而发愿，如来都可保证其“随愿”而“皆生”——已、今、当发愿，已、今、当往生！！！

是故应知，净土法门乃是彻头彻尾的纯粹之“解门”而并非世人所说之“行门”也。

   而 作为大乘之“教理”的“唯识学”，其思想理论乃是全部佛法理论体系中最具条理，最有说服力的，组织性最强，逻辑性也最为严密的一门学说。它是从“凡夫的角 度”出发，即从“凡夫之层面”上来探究万有诸法之“相状”的。其“法相术语”齐全，说理透彻，逻辑严密，理论方式清晰明了，故其说理之方式最适用于现代人 的思维之模式，最易为受过高等教育的现代人之所接受。因此，若将唯识宗的“种子理论”与净土法门的“因果之理”结合起来，则可令二者相互补充，彼此印证， 不仅可使这两种“理论”相得益彰，更具充分的说服力，而且也会令“难中之难无过此难”的“净宗妙理”更易于众生正确理解和信受。

一、    阿赖耶识简介

中国佛教的各宗各派之中，认为“识”有八个（简称“八识”）的，仅“唯识宗”

一家而已。这个“八识之说”是法相唯识宗最为特别，同时也最为殊胜之理论。该宗认为，宇宙万有一切诸法（注意：这里所说的“宇宙万有一切诸法”应是特指“娑婆世界”之“万有诸法”！）都 是“心识”之所变现的。其“所变者”虽可包罗万象，而其“能变者”却只有“八识”。“八识”之中，又分为两类。前七识为“转识”，第八识则名“本识”，亦 名“阿赖耶识”。这是因为，第八识是一切万物生起之“根本”，故称“本识”，而前七识则是由第八识摄藏的“种子”之所变现（转变）而生起的，故称“转识 ”。

   阿赖耶识，简称“赖耶”，它是梵语之“音译”。其汉译为“藏识”，形容“此识”如同一个“藏库”，能容纳和摄藏一切染净诸法之“种子”。

由此可知，阿赖耶识的最为重要之功能，就是它具有“摄藏一切种子”的能力！

其意是说，我人现在所做的一切事情，包括身口意三业的任何造作（注意：是任何一种造作），当它过去之后，其作用不是马上就完了，而是作为一种“势力（身口意三业的造作之力，又称‘业力’、‘习气’等）” 即刻就被转入“赖耶”之中保存下来，并被其牢固地摄持，不令散失和坏烂，不管经历多长时间，在其没有“遇缘感果”之前是决不会坏失的。这就如同各种作物的 “种子”被保存在一个设施非常完备、性能十分优良的大仓库里一样！这种由身口意的各种行为所遗留并保存在阿赖耶识之中的“习气”，就是所谓的“种子”，也 就是佛法里常说的“业因”！因为有阿赖耶识这样一个“坚固的家”，所以各类“种子（业因！）”都可以经历多生多劫而不坏不失。此即所谓“纵经百千劫，所造业不亡”之意也。不过，净土法门的“往生之种子（往生之正因）”则不需保存那么长的时间，而是只需“一形报尽，自然命终”足已！

以上，我们简单了解了阿赖耶识的主要功能，接下来就简要介绍一下唯识宗的“种子说”。

二、“唯识种子”之概说

   “种子说”在唯识学上是一个极为重要之课题。它是唯识学的理论之基石，一切唯识理论都是在“种子理论”的基础上建立、展开和发展的。

有情众生前七识（眼、耳、鼻、舌、身、意、末那识）所造的一切染净诸业，都不坏不失地以一种“习气的形式”——“种子”——熏进其具有储藏功能的阿赖耶识之中，这些“种子”遇缘而生起“诸法”——即遇缘而引生身、口、意（前七识）三业之造作——这一过程叫“种子起现行”！而“现行（前七识之‘造作’）”起动后，又会熏成“种子”，这一过程叫作“现行熏种子”！！！这种由“因（种子！）而引果（现行！）”， 又“由果（现行！）而感因（种子！）”的“因果果因”之过程是循环往复的，在其证果成佛之前是永不停息的。

三、“种子六义”与“往生之因果”

阿赖耶识之中的种子，需要六个基本条件才能成立。换句话说，只有当这六个条件同时具备之时，才能成其为真正的“种子”。这六个基本条件就叫做“种子六义”。

由此当知，“种子”必须同时具备以下六个特征：

1、刹那灭：

“刹那灭”之义是说，种子是刹那生灭的！唯其能“刹那灭”，所以才能“刹那生”，若不能“灭”，即不能“生”也！

种子的第一“刹那灭义”告诉我们：种子具有“能生性”！这就是我们前面所提到过的，当前七识（身口意）的造作过去了之后，其“造作之‘相’”虽然刹那就消失了，但其“造作之力（业力）”却于“刹那之间”，立即就熏入其“阿赖耶识”之中而成为了“种子”。

根据这一原理，则净土法门“往生之种子”——“往生之正因”——的建立之过程就很容易理解了。当众生在听闻（或“见闻”）如来宣布彼佛依正功德，推介彼佛所行之法门时，其宿世之善根受到弥陀正法之激发，即可生起对弥陀法门之“正信”。当此“正信之心”在其“第六意识”之中由生到灭之即，便于“刹那之间”即刻熏入其赖耶之中而成为了“得生的种子”！由此当知，净土法门所说的往生之“正因”，是指其“正信心”在第八意识（赖耶）之中落下的那个“印迹”（“种子”），而不是其第六意识之中所生起的那个“正信念头”之本身！“念头本身”是凡夫妄心造作之结果，而此“妄念”则是可以刹那生灭的。但，由于阿赖耶识的功能及其职责之所在故，可令“妄心”灭后，而“种子”不灭！！！

另外，需要我们特别强调指出的是：

“种子”之生成，源自于身口意三业的“任何一种造作”，而且是这种造作之中的“任何一个造作”。比如，身体每作一件事情，口说每一句话，乃至心中每起一个念头（任何一种念头之中的任何一个念头！），都可以于一瞬之间就在其第八意识之中生成其各自之“种子”。而这些身口意的造作决不需要重复！更不必“联合”！！！

举例来说：如果“口说某一句话（口业）”可以成为“某‘果’之‘因’”的话，那么这一句话只需说上一次便可成为“该‘果’之‘因’”，而不必重复多次，更不必重复一生！！！具体到净土法门而言：

若“口称阿弥陀佛四字”之“口业”果真可以作“往生之因”的话，那么这“四字之假名”只须完整地唸上一遍即可足已成就其往生之因了，是根本不需重复第二遍的！就更不要说必须“下至十声（最少十声！），上之一形”了！！！

同样道理，如果说“对弥陀依正功德及其净土法门的‘正信心’”，可以作为“往生正因”的话，那么这个“正信”之“念头”也只须完整地生起一次即可！这就是“闻信其名号功德者，甚至只需一个念头（闻信其名号功德，乃至一念！）”就“即时入正定位生清净安乐国”，而“正信佛智者”，也只须一个正信之念头，就可“即时入正定位，不退转阿耨多罗三藐三菩提”的理论之基础和理论之依据！！！！！！

众所周知的是，佛教的“因果理论”是主张“一因对一果”的。也就是说，“一因”只能引“一果”，而不能生“多果”，反之亦然！ “一果（比如‘往生西方’这一‘果报’！）”只须“一因”而不需“多因”！！！今如来既已明示：

“正信者即时得生”！

那就等于是明确地告诉了我们：“正信（信愿！）”才是往生西方净土的唯一之“正因”，而“正信”之外，是不再需要任何其它的“因素”来共同作为往生之“正因”，更不可以其它“条件”来取代这唯一的“往生之正因”的！！！

由以上分析即可断定：

那种将“正信（信、愿）”与“称名（唸佛）”捏合在一起，企图以“多种造作之联合”而共同构成所谓“往生之正因（种子！）”的说法是没有理论之依据的，是根本站不住脚的！！！

同样道理，那种欲以“称名（唸佛）”来取代“正信”而作为“往生之正因”的任何企图，更是没有任何理论之依据，更是根本站不住脚的！！！

2、果俱有：

《成唯识论》卷二说：“谓与所生，现行果法，俱现和合，方成种子”。

此即所谓：“种子”与其“所生”的“现行诸法（现行果法）”，必定是“同时俱现”的，

是“和合而不相离”的。这种“能生的种子”与“所生的现行果报”要“俱现和合”，方可成为真正的的种子。

这一道理是很容易理解的，举例来说：

一把“稻谷”，它不但是过去年间“所种稻种（种子，因）”所生之“果实（现行）”，而同时也是“能生来年之果实（当来果报）”的种子（因）”。

由此可见，“因”即是“果”，“果”即是“因”。这种“即因即果”，“因果同时”而“不相离异”的概念，在唯识学上就叫做“果俱有（因与果同时俱有）”。

由“果俱有”的这种“因果同时而不离之义”当知：

只要“因”决定之时，“果”即同时“决定”！一切善恶业报，皆依身、语、意三业造做之时即己决定。我们的每一种造做，比如身每做一事，口每说一句话,乃至心里每起“一个念头”,都决定必有其相应之果报！！！而且，当身口意三业的每一个造作（包括每一个“念头”！）完成之时，其所应得之果报即己完全确定！！！是故，若造了“决定因”，当下就可决定应得之“果”也。西方极乐世界的“往生”也是如此！！！

众生若造了往生西方极乐世界的“决定因”，而且具备了必要的“缘”，当下就可得到决定必生的“决定果”，只是需要待至命终，弥陀方来接引受报而矣！！！

阿弥陀佛在其“本愿”中提出的“往生决定因”是：“至心信乐欲生我国之心”，“此心”又即吴译第4愿中所说的“慈心欢喜踊跃之心”，释迦本师则解释为“欢喜踊跃善心生焉”！根据“唯识种子说”的“刹那灭义”当知：

当“此心”生起之即，于“刹那之间（乃至一念！）”就可以在其阿赖耶识中熏成“往生之种子”！又据“因果同时” 而“不相离异”的“果俱有义”当知：

当“往生之因”决定之时，“往生之果”必亦同时决定！

是故《无量寿经》说：

信心欢喜乃至一念，至心回向愿生彼国，即得往生住不退转（即时得生住不退转）！

《无量寿如来会》说：

乃至能发一念净信欢喜爱乐，所有善根回向愿生无量寿国者，随愿皆生（随发愿随往生，随发愿皆往生）住不退转，乃至无上正等菩提！！！

《名号经》也说：

闻信其名号功德（正信彼佛智慧）者，即使他只生起了一个正信之念头，如来都保证其“即时入正定位生清净安乐国”！“即时入正定位，不退转阿耨多罗三藐三菩提”！！！

当然了，这种“正信即生乃至一念”的往生之“标准”，只是如来对一般众生所提出的一般的“往生之标准”，而这一条件唯独不适用于“五逆谤法者”这一特殊群体之众生，是故经云：唯除五逆诽谤正法！

那么“五逆谤法者”到底能不能往生，他们必须要具备什么条件才能往生呢？！阿弥陀佛告诉我们：

除非（唯独！）那些五逆谤法者，才须要生起（并保持）十念的欲生我国之心，否则的话，则“乃至一念”既已足矣（详见梵文原版及其英译本的《极乐庄严经》）！而魏译本第18愿的“至心信乐欲生我国乃至十念，若不生者不取正觉，唯独（这里的“唯除”实际为“除非”或者是“唯独”之意）五逆诽谤正法”！！

正是由于这种 “因果同时而不离”的“果俱有义”，《华严经》才说：

才发菩提，即成正觉！

由此当知“菩提心”乃是“成佛”之“亲因”，之“正因”！

《净土诸经》则说：

正信其名号功德(正信佛智)者，即时得生，住不退转！

由此当知“正信心”乃“往生西方净土”之“亲因”、之“正因”！！！

又据佛教的“一因对一果”之规律当知：当“正信心”被确定为唯一的“往生之正因”后，其它任何条件（包括“发菩提心”、“念佛”等）都不可能再作“往生之因”矣！！！

1、        恒随转：

《成唯识论》云：“谓要长时，一类相续，到究竟位，方成种子”

其意是说，“种子”无有间断、无有转易，将“长时（恒时！永远！）”随着有情众生“一

类相续”，直到证得“究竟佛果”之前（对于净土法门而言，则是‘直到其往生之前’），是决不会丢失和散坏的。如果我们知道并坚信种子的这种“恒随转”之意的话，我们就会坚信：

阿赖耶识是一切种子的最坚固的“家”，是最可信任的性能最好的“种子库”。众生对弥陀智慧所生起的“乃至一念的正信（信、愿）之心”已于“刹那之间”就已熏成了“往生之种子”，并且已经深植于我们的“八识田中”矣！它必将恒随我们流转，直到命终之际，往生之前！！！

2、        性决定：

“谓随因力，生善恶等，功能决定，方成种子”！

此即所谓，种子必随其能熏的因力（业力！）是善、是恶（还是“无记”）等，从而生起与

之“善恶等性”之“现行”，这种由“‘因’之善恶”而引生“善恶等性之‘果报’”的“功能”是已经决定了的！

换句话说即是：若能熏的“现行（造作）”是善的，其所熏的“种子（因）”也必是善的，由这个“善性的种子（善因）”再起的“现行（感生之果报）”必然也还是“善性”的！！！

反之，若能熏的“现行”是恶的，其所熏的“种子”也必是恶的，由这个“恶性的种子”再起的“现行”必然还是“恶性”的！！！

这就是我们常说的“如是因，如是果”。其“因、果”之间的“善恶对应”的性质绝对不会错乱！而这，恰恰是由种子的“性决定”之原则所决定的。

根 据这一特征，我们就很容易理解，由于“往生西方”这一“果报”是善性的，所以，引生这一“善果”的“因”也必须是善性的才行。而“正信西方依正之功德 ”，“正信彼佛之智慧”的“正信心”正是符合这一原则之要求的“善性之因”！所以，以“正信”为往生之“因”，不仅是合情合理的，而且也是合于唯识宗和净 土宗之“法度”的！！！

而口称四字假名之“口业”，则由于“四字”皆不过是普通的文字与符号，并不具任何“善恶之性质”（实际上“口称四字”只是一种口业，而且是无记之口业），所以，它是不符合种子的“性决定义”， 更不符合我们将要介绍的种子的第六义——“果自引”之义的。

5、待众缘：“谓此要待，自众缘合，功能殊胜，方成种子”

“种子”虽为“得果”之“亲因”，但若只有“种子”，而没有“众缘和合”，即没有众多的“条件”作“助缘”的话，还是不能起“现行”，不能生“果报”的。比如，若我们只有植物的种子，而没有给它提供其必要的生长之条件——没有土壤、阳光、空气，没有适当的灌溉和管理等，则种子还是不能长成植物，还是不能结出果实的。阿赖耶识之中的“种子”也这一样，它需要“众缘成熟”和“众缘和合”方能“起现行”。种子的这一特性就叫“待众缘”。

种子的这一“待众缘”之特征，其所揭示的，正是佛法的最基本、最殊胜的“缘起之义”。虽说“万法唯因（‘万法’唯以‘因’为‘根本’）”，但也不能不“待众缘”！只有“因”而没有“众缘”之助力，照样是不能生“万法”的。

需要特别提醒注意的是：

一般因果关系的“众多因缘”之中，都有一个特殊之“因缘”，这就是所谓的“时节因缘”。而不同之“因果”，其所需的“时节因缘”是大不相同的。比如，从“发菩提心（具因！）”到功德圆满而“成佛（证果！）”，其“时节因缘”为三大阿僧祇劫。而净土法门的往生之因果则不然，从“建立正信”到“临终接引（正式往生！）”，最多不超过“一生”！一形报尽，自然命终而已！！！

6、引自果：“谓于别别，色心等果，各各引生，方成种子”

这就是说，色、心（身、口、意）各业所熏的各类之种子，只能各自引生其“各自之果

报”！换句话说就是：“色（包括‘身’、‘口’）的种子”只能生“色的现行”，“心的种子”只能生“心业之现行”。具体地说则是：

身造业身受报！

口造业口受报！！

心造业心受报！！！

由此可见，不但因果之间的“善、恶对应”的性质是决定了的，是不容错乱的，而且，身、语、意三业所熏之“种子（因！）” 必定各各亲自引生其“各自之果（即‘自性、自法之种子’）”，绝不可能引生他性、他法之“现行（它性之果！）”！这种“自因”决定必引“自果”，而“自果”也决定必需要待“自因”的性质也是决定了的，是不能错乱的！！！

根据种子的这一“引自果”之特性不难判知：

佛由“心”成，而非“身、口”之所成。故“成佛之因”必为“意业之所造”，而决非“身、口之所造”！由此当知，“口业之称名”和“身业之修行”绝不可能作“成佛”之“亲因”也！！！

同理可知：“往生”这一果报，同样是由“心”之所承受，它是一种“心果”——是“心”去往生，而不是“口”去往生，更不是“身”去往生！！！

既是“心果”，则必由“心因”与“心缘”和合而生（“心因”引，“心缘”助！），而非“口业”与“身业”之所能成也。

净土经中如来规定：

“愿”为往生之“亲因”（经云“善愿为本”！），无论胎生、还是化生，皆不可没有“愿”！有愿必生，无愿不生，这是天经地义之真理，如来恒顺众生，不违背众生之“心愿”故！！！众生不愿，弥陀决不强行接引故！！！

对于“化生者”而言，则以“愿”为“正因”，“信”为“助缘”，信愿具足（因缘和合！）名为“正信”。所以“正信即生”是完全符合唯识学种子六义和净宗之法理的。

而对于“胎生者”来说，虽仍是以“愿”为“因”，但由于其疑惑佛智故，所以不具备顺缘，不能“正信即生”。当此顺缘不具，而逆缘现前之时，只能借“念佛”为助缘，来弥补其信心之失矣！