基督教所代表的文化系统特具一种目的论世界观，人类世界社会历史的进程，是一种神圣计划得以实现的过程。

中国好讲天人合一，天不变道亦不变，更讲究天经地义，充分说明中国文化心理对世界的根本态度：既信仰一个超越的世界本原如天如道，又不以可确证交通的方式深究其结构，生而只知道可道非常道，满足于敬拜，冥思、玄想，所以这个根本态度蕴含着非目的论的历史观，因此中国从古至今那么多儒生立志了却君王天下事，赢得生前身后名，不是自强不息，就是醉生梦死。大同理想即在现世，彼岸的救度是我们从未考虑的问题：)

道德是人的品行修养，是人的内在特征，是人自身需要的产物；道德是一种道义与善，是人生幸福的体现；道德所有的这些本质与特征都说明了道德需要自我完善（而非社会的强制）。而道德的自我完善与民主社会的“自我菅理”是同一实质的。也就是说，道德也需要“自我菅理”，即民主。在这里，民主与道德的结合达到了最大化的“双赢”。即民主促进了道德，道德促进了民主。所以说，民主作为一种制度，它拯救了道德。

而专制社会（从政治的角度说，人类只有两种社会制度即专制社会与民主社会）的强制暴力特征与道德的“自我菅理”特征是相冲突的和相对立的，它疏离和分化了道德的自我完善特性，虽然它也说要道德和德治，但正如上面所述，专制对道德缺乏一种机制的支撑，结果得到的只能是一厢情愿的和虚假`堕落的道德，中国几千年专制社会虚假`没落的道德文明（正如鲁迅说的是吃人的道德）便是证明。所以专制制度拯救不了人的道德。