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人生层次
[楼主] 作者:智性时光  发表时间:2004/06/02 23:08
点击:255次

     人生的层次

人生而平等,。“平等”是指所有人在政治`人格`权利`责任`义务与尊严上的绝对平等理念。当然,绝对的平等是不存在的,它只能是人类的一种理念,这种理念促使人们不断去追求它完善它。

人是一个会思维的动物,而且由于每个人所处的环境`接受的信息和对信息的反馈思维各不相同,因而每个人对人生价值的认识`理解就各不相同了,这就造成人认识上差异,这种差异就称之为“人生层次”。所以,人生平等与人生层次是不同层面的概念。

一般认为,人的认识层次从低到高可分为如下四个层次:

(一)。自然层次。

人的自然层次是指人的蒙昧状态。它的特征是:人对自已所做的事缺乏自觉(或意识),而仅仅是出于一种本能,即为了生存而生存,对自已生存的价值和意义几乎没有去想过。这种层次的人过着几乎与世隔绝的生活,绝少接受外界的信息。比如原始部落的人,甚至还包括当今社会中某些边远山区的村落。

(二)。功利层次。

功利就是人自我(自私)意识的体现。它的特征是:自已所做的都是对自已有用的或有好处的,虽然他也讲道德,也做一些对别人有益的事,但最终目的是为自已换取更大的好处。功利一般是物质的,感官的和表面的,即看得见摸得着或感觉得到的“实惠”。比如金钱,职位(职位主要能带来实惠),吃喝玩乐等等,也就是说,功利层次的人是以谋取感官满足为主要特征的人生价值观念。

由于功利价值观是以“自我感官满足”为中心,他很少关心自已内在的精神感受或需求,也不关心他人或社会的利益。所以功利者缺少一种对自身的道德的自省和完善,也缺少一种对他人`社会的责任感,比如社会正义,平等,博爱等等。

勿庸置凝,功利价值观是当今中国社会的价值主流,由于它的“自私自利”特性,所以,它并不能体现社会道德`社会公平和社会正义的社会主流价值观,从而只能充当一种畸形的价值现象(尽菅它是价值主流)。

(三)。道德层次。

由于人是生活在社会中,人与社会之间就有了某种协调或平衡关系,这种关系就是道德产生的社会基础。

道德产生之初是为了规范`约束个人行为,以谋求个体与整体的和谐共存和发展的,但是随着人类理性的启蒙和对自我价值的追求和认定,人们对道德的认识也从出于社会秩序的需要到追求一种自我认识`自我完善和自我发展的需要上来,这时,道德上升到了一种自我理性的需要,即道德是一个人的品行修养和内在特征。

所以,道德者在对待生活时,懂得这世界上不仅只有他自已,还存在着一个社会,一个整体,自已只是这个整体的一部分,所以他有责任维护这个整体的共同利益,这样他也才能从中获得利益。这时,人的认识(意识)已超越了功利价值观的“自我感官满足”,而多了一种对整体社会的责任和对自我的规范`要求`修养和完善,从而实现了人的价值观从功利(感官)向道德(精神)的飞跃。

在这里我不得不说一句实话,现在大多数的民主国家(特别是成熟的民主国家)正处于道德层次的主流之中,所以,我国与西方国家的差距不仅是经济的,更是文明层次的差距。

(四)。天地层次。

人的道德层次是以人类社会为认识对象的人生价值观,但人类社会之外还有一个更大的世界,这就是宇宙。

宇宙是广袤无际的,而我们人类只不过是宇宙中的一个小小的成员,人类的生成变化也

 

仅仅是这个宇宙中的一部分。所以,认识到人与宇宙的关系,把个人的价值观念与宇宙的整体意义联系起来,并最终超越了个人价值观念,从而把自已与宇宙融洽成一体,这种人生境界我们称之为天地层次。

人生的天地层次其实就是天人合一(人与天的融洽),这种天人合一具有一种超越“智性”的神性。柏拉图在《理想国》中说:哲学家必须从感觉世界的“洞穴”中上升到“智性”的世界。哲学家如果是在智性世界中生活,他也就超越于人世间, 在这样的境界中,最高的成就就是和宇宙合一;在这种和宇宙的融合中,他超越了智性,也超越的自已(如弗洛伊德认为人的最高层次是“超我”),也就是说,他具有了某种神性。

这种神性就是宇宙的`大地的意义。宇宙的意义表现在:宇宙也是一个有生命力的整体,它的存在也是有待于生成`进化`发展和完善的过程。

奇妙的是,宇宙的这种意义(或神性)是不可言传的,只可意会(或悟)。它就象一位神秘`美丽`多情`调皮的少女,似真似幻,若隐若现。当你沉迷`恍忽(灵魂出窍)其中的时候,她出现了,与你的灵魂玩耍嬉戏;当你清醒着,想靠近她`揣详她和拥有她时,她便害羞地躲开了消失了。“此中有真意,欲辩已忘言”,陶渊明这种朦胧自在的心境,或许更能体现了这种宇宙的神性。

目前,能到达天地层次的仅是某些“圣人”或“哲人”。这些人超越了人的道德层次,对事物有极高的悟性,他们做的事也是些寻常事,但对这些事都有高度的理解,并总是顺乎和融入宇宙的律动之中。换句话说,寻常人是在蒙昧状态(佛家称之为“无明”)中做事,圣人则是在完全自觉(觉而又悟)的状态中做事。所以,天地层次的人总是处于一种平静`祥和`从容`满足`愉悦`明净`超脱`永恒甚至是出世的心境中。

值得指出的是,人生层次的前三个层次是属于理性的范畴,而后一个层次是属于非理性(神性)的范畴,这种直觉的非理性的“悟道”正是中国古哲学的精髓。所以我想,西方“理性”的哲学与中国“非理性”哲学的结合,是不是会给人类追求的“彼岸世界”带来某种契机呢?

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 [2楼]  作者:小猴荡秋千  发表时间: 2004/06/03 00:45 

回复:靠!这么好的帖子竟然没有人“授精”
抗议!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
 [3楼]  作者:_惊弓知了_  发表时间: 2004/06/03 08:54 

回复:我一直感觉彼岸的救度,始终在中国文化的视野之外:)

基督教所代表的文化系统特具一种目的论世界观,人类世界社会历史的进程,是一种神圣计划得以实现的过程。

中国好讲天人合一,天不变道亦不变,更讲究天经地义,充分说明中国文化心理对世界的根本态度:既信仰一个超越的世界本原如天如道,又不以可确证交通的方式深究其结构,生而只知道可道非常道,满足于敬拜,冥思、玄想,所以这个根本态度蕴含着非目的论的历史观,因此中国从古至今那么多儒生立志了却君王天下事,赢得生前身后名,不是自强不息,就是醉生梦死。大同理想即在现世,彼岸的救度是我们从未考虑的问题:)

 [4楼]  作者:_惊弓知了_  发表时间: 2004/06/03 09:00 

回复:小猴子,你是不是以为

版主们必须轮班制,强忍着瞌睡守在电脑前24小时滚动授精?

呵呵,太猴急猴急了吧:)

[楼主]  [5楼]  作者:智性时光  发表时间: 2004/06/03 09:21 

回复:关于道德与制度的关系——

道德是人的品行修养,是人的内在特征,是人自身需要的产物;道德是一种道义与善,是人生幸福的体现;道德所有的这些本质与特征都说明了道德需要自我完善(而非社会的强制)。而道德的自我完善与民主社会的“自我菅理”是同一实质的。也就是说,道德也需要“自我菅理”,即民主。在这里,民主与道德的结合达到了最大化的“双赢”。即民主促进了道德,道德促进了民主。所以说,民主作为一种制度,它拯救了道德。

而专制社会(从政治的角度说,人类只有两种社会制度即专制社会与民主社会)的强制暴力特征与道德的“自我菅理”特征是相冲突的和相对立的,它疏离和分化了道德的自我完善特性,虽然它也说要道德和德治,但正如上面所述,专制对道德缺乏一种机制的支撑,结果得到的只能是一厢情愿的和虚假`堕落的道德,中国几千年专制社会虚假`没落的道德文明(正如鲁迅说的是吃人的道德)便是证明。所以专制制度拯救不了人的道德。

 [6楼]  作者:明月天衣  发表时间: 2004/06/03 12:51 

 [7楼]  作者:明月天衣  发表时间: 2004/06/03 13:03 

 [8楼]  作者:飘飘而负  发表时间: 2004/06/03 13:28 

回复:写得不错

确实很理性,,,

倒挺善于思考的,,,

理性是中国人缺少的,缺少那种客观性,,,

 [9楼]  作者:远山含黛68  发表时间: 2004/06/03 18:27 

果真是外行看热闹,内行看门道哈:))你回来了,我也该歇歇啦:))
 [10楼]  作者:明月天衣  发表时间: 2004/06/03 18:51 

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