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哲学的痛苦 作为一个哲学爱好者，一个自称“智性”的我，在网上聊天时，经常遭到网友的诘问：你不觉得太理性是一种痛苦吗？。凭心而论，自已真的是一个痛苦的人。 这种痛苦似乎懂事以来就存在了，只是不太自觉去总结罢了。其实每个人或多或少都存在痛苦，痛苦与快乐永远陪伴着每个人的一生。现在问题是：“趋乐避苦”是人的本能，我们怎样才能做到多一点快乐而少一点痛苦呢？ 有一次，与一位网友辩论：一个精神病患者是不是一个幸福的人？网友认为：精神病患者是幸福的，因为他没有痛苦。我说，他虽然没有痛苦，但也没有快乐，就象一块没有思维和感觉的石头，所以，精神病患者并不幸福。其实严格说，精神病患者并不是真正意义上的人，因为他失去了人最基本的特征——思维。 思想（或思维）是人最基本特征，“我思故我在”，一个不会思想的人是不存在的。而哲学就是思想“累加（或积累）”的结果。也就是人类对未知领域不断追问的结果。 人为什么要“不断追问”未知领域呢？这与人的“趋乐避苦”本能有关。也就是人们是为了追求到更多的快乐。所以，追求幸福便是哲学的动机和目的。 哲学的“追问”需要理性的指导。正如康德所说“哲学是一种理性知识”。所以上面网友提到的“理性的痛苦”其实也就是“哲学的痛苦”，那么以幸福为“动机和目的”的哲学为什么会产生痛苦呢？ 我认为哲学痛苦来自两个方面：一是哲学本身。二是哲学与社会的矛盾。 先说哲学本身的痛苦。哲学是对未知领域的追问，这种追问本身就具有前沿性和挑战性。我们知道，历史发展是永不停息的，进化也是永无止境，伴随这种进化和发展的是人类社会的各个方方面面。而思想（或哲学）作为人的主观能动性，它担当着人类社会行动的先行者角色，指导着人的所有的实践活动。加之相对而言，哲学作为一种价值判断，它不同于科学的逻辑判断。比如，同一件事，你认为是对的，但他不一定认为对；而科学则不同，科学的答案是惟一的，泾渭分明的。所以哲学更具有一种“模糊性”。因此，哲学的这种“先行者（或前沿性）”和“指导性（挑战性）”及“模糊性”注定了它是“苦行憎”的角色。 既然是“苦行憎”，为什么还有那么多人主动去“钻”这个牛角尖呢？惟一的解释是：为了爱。正如苏格拉底所说“哲学家惟一需要的是爱”，这种爱包括对智慧对生活对自已和对人类的爱。所以，哲学家这种博大深沉无私的爱如果得不到大众的鼓励和回爱，那么，哲学家的“苦行憎”角色将更充满凄美悲壮。 哲学本身最大的痛苦是对死亡及人生意义的思考。因为哲学是对人的终极关怀（哲学不断追问的结果就是对人的终极关怀），而人的最终归宿是死亡。“终极关怀”与“最终死亡”是多么残酷的一对矛盾啊。围绕这对矛盾，历史上的先哲们展开了旷日持久的人生大讨论，但最终都无法得到令人满意答案。这时，有的人回避了：未知生，焉知死？；有的持悲观态度：死亡是真正的归宿，人生没有意义；有的遁入了“空门”：主给了我们永生。 面对哲学“无能”的尴尬，有人断言：思考死亡没有意义，是徒劳的思考。但是，死亡毕竟真实地守候着你，时时露出它狰狞的面孔，你能不去思考它吗？这时，哲学者思考的 天性与徒劳的思考的矛盾炙烤着哲学者的灵魂：有的人因此而发疯了，有的自杀了，有的堕落了，而更多的哲学者仍在痛苦的挣扎中。这时，哲学表现出了它痛苦的本质。 哲学痛苦的另一个原因，是哲学与社会的矛盾。 人与社会是一个统一体，这个统一体要求个人与社会要达到一种“和平共处”或“平衡”，那么怎样做到“平衡”呢？这个平衡的“点”又该怎样介定的呢？ 哲学上普遍认为：人是万物的尺度，社会的产生仅仅是人活动的需要。比如，在远古时期，由于生产力水平很低，人的活动能力的范围仅限在部族或部落，所以那时的社会就是 部落社会。后来随着生产力提高，人的活动范围和交往越来越广，后来才出现了国家，直至 到了今天出现的全球化社会的趋势（全球化社会也是人类活动超越国家界限的结果）。所以，对个人与社会关系“平衡点”的介定，几乎所有的哲学家都认为个人是主体，社会只是人的“附属”。也就是，社会是人需要的产物并为人服务的。这种以人为本和以人为出发点的理念是“人”最大的解放，它代表了人类自我意识的觉醒。人是万物的尺度，是衡量一切事物和价值的惟一标准。“我是惟一的”，这便是自由哲学产生的基础。 自由是哲学的灵魂。我们知道，哲学的主体是人，是主体的人去追问未知领域，追问的目的是为了得到更多的快乐，而快乐纯粹是个人的感觉。这种“快乐的自我感觉”的前提就是自由，因为表达快乐是个人自由的论述。“我”快乐与否只有我才能感觉`认知和表达，别人无权并且无法强加。自由的追问——自由地获得知识（智慧）——自由的感悟（价值观认定）——自由地得到快乐，这就是哲学的过程。而自由是贯穿其中的。正如康德说的“哲学对于政治的最好期望不是享有权力，而是享有言论自由”。 不幸的是，中国社会缺乏的恰恰就是自由。从秦始皇的“罢黜百家，独尊儒术”开始，统治者们出于维护政权利益的目的，不约而同地在思想意识形态上对老百姓实行全面专制。统治者们深谙“民可使由之，不可使知之”和“思想是行动的指南”的奥妙，故而在思想上剥夺了人们的自由。在“顺我者昌，逆我者亡”的生存法则下，人的生命如同悬丝，又有谁敢冒天下之大不讳呢？所以，中国的文人无不屈服于专制者的威慑，甚至极尽迎合承奉之能事，还美其名曰“识时务者为俊杰”！在这种强权制度之下，中国的所谓“哲学”毫无自由可言，失去了真正意义上的哲学，它充其量只算是一种“生存哲学（比如眼下流行的厚黑学）”或“被阉割的哲学”。而失去灵魂的“哲学”，形同行尸走肉，思想禁锢，观念僵化，教条主义，人云亦云，山呼万岁。难怪鲁迅愤然说“没有思想最幸！”，哲学的痛苦，昭然若揭。 哲学是理性的，而专制社会是非理性的，一个理性的哲学与一个非理性的社会之间的冲突将是必然的，而且是不可调和的。这才是哲学最大的痛苦，甚至是灾难！ “我思故我在”。失去“独立独行”思想的我们与那个精神病患者有多大差别？我们幸福吗？ |
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回复:不合时宜的追问者! 在打趣和自嘲成为时尚，纤细感伤、敏感孤独注定要受到嘲笑和讥讽的时代，理性的追问是显得多么的不合时宜! 很高兴看到先生终于出手了，果然没有让知了失望，虽然没有约定。 哲学始于惊悚和悬疑，归结到爱本无错，毕竟哲学是一种终极关切，关切的都是人类最基本的精神价值。如爱、如死亡、如痛苦、如幸福、如自由。人的最大痛苦(或是最大的罪恶)就是：人诞生了! 中国文化传统的最大弊病就在于它的实用品格，说过很多次，可能这与我们的险恶的生存环境有关，为了集体的生存，可以无端地抹杀人的个体价值，可以漠视和嘲笑精神追求和精神创造，我想这才是最大的悲剧!
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