从《关雎》看儒家爱情观———送给阿姐的一段爱情唠叨

      《关雎》这样一首关于爱情的民歌，被列为儒家经典四书五经之一的《诗经》的开篇第一首，多少曾让人觉得意外与不解，后人对此也有过多种多样的解释。事实上，儒学的博大精深，犹如西方面对《圣经》时一样，理解与认识往往大相径庭。后来者即便如朱程之流，无论我们把他们的努力定性为对儒学的发展还是对儒学的误导，都只能把他们看作是燕雀之试图理解鸿鹄，离儒学的精意，已有了一段不小的距离。其中，关于儒学更注重社会规范还是更注重个体的人，常常成为后人争议的中心。得出不同的认识，我想是正常的，但是，随意侮辱儒学进而得出轻率的结论却不足取。
       目前，从学识和思想境界方面来看，可以说还没有人能对儒学进行全面和公正的评价。能以小见大，窥儒学于一斑，该算是非常不错了。
      《关雎》来自于当时的采风，从民间歌谣登入官方的大雅之堂，后经孔子的编纂整理，列入《诗经》。为了便于后面的分析，现将全诗录于下：
                关关雎鸠，在河之洲。   窈窕淑女，君子好逑。
                参差荇菜，左右流之。   窈窕淑女，寤寐求之。
                求之不得，寤寐思服。   悠哉悠哉，辗转反侧。
                参差荇菜，左右采之。   窈窕淑女，琴瑟友之。
                参差荇菜，左右MAO之。  窈窕淑女，钟鼓乐之。
        全诗语言浅显易懂，旋律优美，“兴”的修辞应用，更是为诗歌添加了不少的色彩。“琴瑟友之”和“钟鼓乐之”这两句，以前有的解释为：弹奏琴瑟来追求她（和她亲近），用钟鼓之乐来让她高兴。从字面上理解，是没错。但是如果真这样理解，那这两句诗表达的意思基本相近，对孔子这样的语言大师来说，如此简单的重复是不可思议的。其实，演奏钟鼓，一个人是不可能做到的，而且由于场面盛大庄严，演奏的地方，也一般是在室内。因此，“钟鼓乐之”应该理解为婚礼中的演奏场面。《关雎》和《桃夭》一起构成了关于爱情与婚姻的姊妹篇。所以从内容看，《关雎》描写的是“君子”对“淑女”从思慕，到追求，到迎娶于室的全过程。体现的既是儒家的爱情认识，也是儒家的家庭伦理认识。
        我们知道，现在看到或者听到的民歌，往往不是原貌。民歌怎样从原来的状态进入让社会大多数人普遍接受的状态的呢？现代文人所进行的采风，也许能说明问题。多年以前，我的一些朋友来到黄土高原，他们惊讶的发现，所接触到的民谣，与熟悉的所谓当地民歌天远地隔，不仅歌词多为黄色小调，借助节奏非常快的旋律，仿佛在诉说着赤裸裸的生存需要，而且整体感受咿呀难闻。有一首歌词是这样的：白花花的奶子，湿淋淋的……，为啥就留不住哥哥你…………。后来圈内流唱的歌词是这样的：妹妹你张开口，让哥哥我亲个够…………。真正到了大家都能听到的时候，则成了：哥哥你走西口，小妹妹我泪花流…………。这就是著名的《走西口》。由此可见，原来的民歌，对改编他们的文人来说，不过是创作的源泉或者蓝本，最终定型的版本，已经被殖入了文人们的审美认知与社会价值观念。无论是旋律还是内容，都发生了巨大的改变。这也许正是《关雎》列为《诗经》开篇的原因,因为它体现了儒家的爱情和家庭理想，表现了发自内心的情最终以建立家庭而有了一个美好的结局。
        《关雎》最初是什么样的，自然没人知道。但是经过孔子之手后，它表达的是孔子自己对爱情和家庭的认识和理想，却是能肯定的。这就是发乎情，而止于礼。这里的礼，不是礼教的礼，而是一种让人的本性更能充分体现的社会规范。
        有一种观念必须得到纠正，那就是认为儒家借助于伦理纲常来束缚人性。事实上，儒家从来就把个体视为社会的根本，人的本能需要，包括性，衣食，快乐和悲伤为儒家的先贤们一再强调，所谓食色性也，所谓修身，都是从个体出发的。从《关雎》来看，“寤寐求之”，“辗转反侧”，“琴瑟友之”所描画出的爱情过程，即便在现代看来也依然是自然的和充满人性的。当然，儒家更是理性的，他们的理性就在于，他们强调人性与社会的平衡，在于他们认识到人性的最充分满足，必须与社会协调一致。这一点也没错。从有人类社会开始，人性就被纳入社会性的规范之中，对本能和对个体的重视从来也没有超越过社会的容忍度。社会也正是在个体需要与社会大多数人需要的社会规范的矛盾中逐渐发展的。从《关雎》来看，如果仅仅有个体对爱情的追求，而没有爱情的最终归结，即迎娶于室，那么，家庭这个儒家眼里的最小社会单元就无法稳定。所带来的社会问题，必将成为社会不能承受之重，尤其对妇女来说，更将是面临灾难性的结局。