很多朋友通晓历史，熟悉东西方哲学，对此已有过阐述，这儿就不画蛇添足了，但我要从另一个角度来说明，善恶理论对东西方制度甚至民主等产生的影响。也可以认为，东西方文化和制度等等的不同，渊源于这个善恶的理论。

这是东西方诸类现象根本不同的源泉所在。

东方虽有人之初本恶的观点，但儒家思想是东方文化的命脉，普遍来说，我们更倾向于人之初性本善的。至于荀子等人的性恶观点，流传不广，根基不深，对国人影响并不大，这儿忽略不计了。

但西方人不同，他们更倾向于人之初性本恶的观点，唯其如此，所以才使他们产生诸多的不信任：因为人性是丑恶的，所以任何地位的人类，从贫民百姓到王公大臣、到一国君主，甚至更高的阶层，如天上的神灵，宇宙之王，都有着丑恶的一面，都有复杂的爱恨情仇，有私欲，有嫉妒，有缺陷。随便翻翻古希腊的神话传说，那些神仙身上的可爱和丑陋，一目了然。他们和我们中间的凡人一样，也呼吸着同样的空气，做着同样的事情，神和人没有什么本质的不同，即后人总结的神人同形同性之说。

由此导致的结果就是，西方人对生活在他们周围的人们，有一种本能的不信任，这种不信任渗透到生活的各个角落。古时候不相信他们的酋长，后来是对奴隶主的不信任，再往后就是对国王和总统的不信任了，于是也产生了一系列的监督体制。我们从最早说吧，民主政治典型表现在公元前六百多年的梭伦改革。他使得每一个公民都有实现民主权利的可能性。

举例来说，改革的内容之一就是关于公民的权利，即公民大会有至高的权利，全体公民有权决定战争等等一切国家大事，包括选举和监督执政官等关键大事物。

再继续发挥一下，人之初性本恶的观点，也是基督教所持有的理论，人生来是有罪的，人或者就是要赎罪。因为如此，人生充满了矛盾，充满了对立，更充斥着争斗。基督教本身就是一个侵略的宗教，斗争和矛盾是理所当然的，他温情脉脉的面纱下隐藏了血腥的刀光剑影，相对于佛教，热爱基督的民族更喜欢也更擅长于侵略。

东方显然不同了，勤劳伟大朴实的中国人民，历来相信人类本质是善良的，正因为如此，他们对人或者其他事物，都抱有一种信任的观点，在潜意识里，我们一直回避或者害怕矛盾，没有怀疑和否定的习惯，这种观点产生了稳定求同的认知，东方人的崇拜情结就产生于此：无比的信任神灵，把他们放到一个高高在上的地位，顶礼膜拜。延伸到生活中，中国人对自己的首领或者国王，也是卑微得言听计从，盲目得唯唯诺诺，有谁敢怀疑他们头领的话？谁敢违抗君王？谁敢大胆犯上？皇帝和国王代表了一切，上司永远对下属有决定作用，老百姓的目光永远只能仰望。好像在中国的历史上，个人的权利是渺茫又渺茫的，在这种土壤的培育中，孕育出专制的政体就不足为奇了。

 这件事情也怪不得那三字经，不是因为他的存在才使得东方人盲从了，东方人看问题的方法早已经成型了，这和地域以及历史的发展都有着很大的关系。

为什么东西方会有这么大的差异，很多人都有疑惑，但我想最根本的原因不是因为某种理论决定了形式，是地域的差异对历史发展有着决定作用。中国是农业社会，土地养活了百姓，为了维持整体的和谐发展，他本质上必须维持安定和统一，这是社会平衡向前发展的动力，而古希腊没有广大的土地，临海的条件决定了它必须通过侵略和商业活动来维持社会的发展，由此诞生和东方诸多差异的认识方法，世界的文明所以才有了根本的不同。

因着我学的专业，经常可以接触到关于人体的艺术作品，曾不止一次的醉心于艺术上完美的人体比例以及那些和谐优美的姿态，偶尔也想到这个问题，为什么东方没有人体的艺术那？

再联想到社会生活的各个方面，为人处世和人际交往，就在这个小小的地球村落里，东西方的差距是那么的明显，中国人的集体主义精神和西方的个人英雄主义情结，两个方面截然对立，在日益密切的东西方交流中，不时得碰撞出激烈的火花来。

那就尝试着从那些优美的人体雕塑开始，解剖为什么东西方存在着如此的距离。

在世界的人体雕塑中，给人印象最多的当属维纳斯，这个罗马神话中的美丽女神，希腊神话中又名阿弗洛狄特，掌管着人世间的美和爱情，堪称女性美的典范。无论观者站在哪个角度来欣赏，都给人以纯美的享受，形体健壮而丰满，表情娴静而典雅，身体的起伏错落有致，综合了西方所有的女性美，她的纯洁典雅毫无矫揉造作之感，当我们面对着她，感觉这已经不是一件冷冰冰的大理石的雕刻，而是一个流动着血液的生命跃动。虽然她的双臂已经残缺，可后人干脆总结出了美的一种形式："残缺美"。从考古学界的调查，这件雕塑的产生年代大约是公元前二世纪。

我们还得提到另一个传世的艺术作品--《掷铁饼者》，这件雕塑已是体育和竞技的象征，也是一件世人皆知的伟大的艺术制作，虽然是罗马时代的大理石复制品，我们仍然可以看出人体运动中的协调美以及动态美。据调查，原作的产生时代大约是公元前四世纪。

或者有人会把这些人体艺术作品的产生归结于古代的奥林匹克运动会了，但我想不是那么的简单，现在我们把目光拉回到东方来，看看东方的艺术品。

我国的文明发展有着五千多年的历史，和西方的爱琴文明的开始-克里特时期差不多属于同时的。在结束原始社会以后，我国就进入一个特殊的时代，青铜时代。其中最著名的代表作就是鼎了，在历史上，从没有哪个国家把一件器皿的功能和社会意义上升到如此高不可攀的地位。

鼎是国家的重器，每逢国家发生重大的事情，都要在鼎上铭文纪念。此外，统一天下成为"定鼎"，两国交战成为"夺鼎"，还有"问鼎"表示称雄天下的野心，更有从天子祭祀用的鼎的个数，引发而来的"一言九鼎"，表示言语之重，可以说，我们的祖先把创作的热情全部都倾注于礼器上面去了。从现在保存的司母戊大方鼎和饕餮纹鼎我们可以想象出那个烈火炎炎的时代，也是狰狞残酷的年代。

为什么我们没有人的形象出现在早期的艺术作品里？

最简单的说法，东方的哲学中泛神论占据了重要的地位，我们早期的对自然态度，始终把神置于高不可攀的地位，甚至把人也鬼神化了，人只能卑微的拜倒在在神的威仪面前，奴隶社会中，青铜器的寒光，饕餮的威严伴随着王权的神圣，震颤着人们孱弱的心灵，在权力面前，人们只能哆哆嗦嗦的仰视和崇拜着，人性也包括人的形象被压缩到了无限小的角落里。

而希腊是最早从泛神论中解放出来的，由于它特殊的地理位置和航海条件，形成了开放的民族性格，早期就实行了奴隶制民主政治，另外古希腊人对数学特别钟情，他们追求比例以及和谐，无论人体建筑和人文科学，都以科学和严密成习惯，黄金分割律就是古希腊的人们发明的，由此而来，希腊人的思维倾向于理性、严密和具体，对神也持有理性的崇拜。

希腊艺术也是人对自然的解放，他的人体雕刻虽然都以神为中心，但他们眼中的神，已经打上了自然界里人的烙印，具有和人一样的优缺点和七情六欲，人性在神权上是高扬的，所以才有那些健壮赤裸的身躯活跃于竞技场上，才有那些优美的人体艺术作品，才有理想的个人英雄主义的形成。

以上所说只是文明开始的差异，随着社会的发展，在原有的基础上产生的哲学和宗教更是不同了。

中国的儒道文化一直有深远的影响，崇尚自然，崇尚天道，认为人出自于自然，应该和自然保持完整的统一性，希望和社会维持一种美好的平衡，通过修身养性达到思想的提高，以便使得自己更好的纳入整体行为规范中，宋明理学将儒释道合流，更强调了整体性，"我心即宇宙，宇宙即吾心"，这样的结果在强调集体主义的同时，弱化了个体生命的独立，表现在艺术作品中，无论音乐还是绘画，都把人看成整体自然的一部分，在社会中，我们更有那么一种普遍的心理，怕破坏这种和谐，对权力机构不敢违逆，唯恐脱离于集体，更害怕标新立异，与众不同。

西方是相反的，古希腊的影响源远流长，古代的成就使得个人主义达到了一个高度，同时他们的思维形式倾向于概念逻辑和推理的，这也是西方科学发展更早的原因。另外，基督教的原罪心理，讲求斗争，赎罪和冲突等，使得人们习惯于在竞争中表现自己，在否定对方的基础上承认自己，不仅在社会中西方人勇于突出自己，敢于质疑权力机构。还表现在体育项目上，一些激烈的体育项目中，如拳击等，把身体的对抗看成一件自然的事情。这一点和东方人追求的和谐、和平以及圆融有着本质的区别。

无论东方文明和西方文明，在历史上都有过辉煌的年代，虽然历史已经成为过去，但思考方式和行为习惯已经根深蒂固的扎根在民族的心里。每一种文化都不是完美无缺的，只有相对的适应社会，我想只有了解自己和世界的差别，明确自己存在的不足之处，扬长避短，社会才能更快的向前发展，同时也更好的完善自己。

人,吃喝拉撒睡.猪也吃喝拉撒睡

所以人就是猪

爱坏比较重视论据的准确。

当论据伪，论点就未必真了~

爱坏觉得文化、专制的事情并不那么简单，

所以爱坏只去“破”，没有“立”

怕论据站不住脚，所以不随便“立”。

论据伪，论点就不真。

爱坏至今未看见信服的东西，所以

基本是“破”，没有“立”。

见仁见智吧~