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为什么我认为中国是犯罪者天堂的三大理由
一是专制制度本身是一种非正义也是不道德的（请参考本人原创《何为正义》），在这种不道德制度导向下的人民道德堕落是必然结果（请参考《用什么来拯救道德》）。事实是，现实中的国人道德堕落是普遍现象。而我们知道，道德堕落与犯罪是孪生兄弟。 二是专制制度剥夺了人民对社会菅理的参与权，剥夺了人民对宪法`法律等各种社会规则的参与权和制定权，从而使人民失去了对宪法`法律的认同感和权威性。而失去认同感和权威性的“法”（实际上这种“法”已失去正当性）形同虚设。 三是中国利用了行政和利益等手段实行强制的思想统一，这样使大部分的国人失去对宗教的兴趣和信仰，而原先由国家强制溉输的共产主义信仰的理论体系已支离破碎，这样，使得大部分国人失去了信仰（请参与《浅析中国当代主流价值观缺失》）。而失去信仰也就失去了“心”的约束，从而成为一个无法无天的人，是极易犯罪的。 |
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回复:<拿什么来拯教道德 > 拿什么来拯教道德 一．什么是道德。 道德是指一个人的品行修养，是一个人的内在特征。它有两个方面的含义：一是“道”，即道义或正义；二是“德”，即德性或善意。因此我们衡量某个人是否道德，就可以从他的思想行为上是否符合“道义”和出于“善意”，两者缺一不可。 二．道德的起源和功能。 越来越多的人认识到，人的本性是自私的。原因很简单，不自私的人不可能生存。这也是由人的动物性所决定的。人的自私性注定了个体在群体社会中是具有排他性的，但另一方面，个人又不可能离开群体独立存在。这时，一种谋求个体与群体和谐共存的平衡机制就很有必要了，这种平衡机制就是道德。也就是说，道德就是为了协调个人与群体社会之间关系的需要。它是一种规范和要求，以达到社会整体的和谐和发展。 三．道德的两个属性。 尽菅道德是个人的品行修养，但我们不可据此认为道德纯属是个人的事务。道理很简单：道德是个人与群体社会协调的产物，它离不开社会这个背景。你的品行修养离不开社会的规范和要求。除非你脱离这个社会。所以，道德有两个属性：一是社会性，也就是社会约束下的公共习俗道德。它具一定的有强制性；二是个人性，也就是个人给定的自觉的道德。它具有自愿性。 四．道德的范畴. 从道德的起源可以看到，道德的范畴是很广泛的。它包含所有的领域。比如，我们常说的政治道德，经济道德，文化道德，职业道德，伦理道德，社会公共道德，个人道德等等。 但从道德的属性来看，道德又分公共领域道德和私人领域道德。顾名思义，公共领域道德就是涉及公共社会的事。一般来说，大部分的道德都属于公共领域的，比如政治道德`职业道德`社会公共道德等等；私人领域道德是指不涉及社会或他人的事务。当然，“私人”是相对于他人和社会而言，并不一定单指一个人，它可以是几个人。即也可以由“几个人”的自由意愿组成一个有共同利益的“整体”，比如，一个家庭。 道德的“公共领域”与“私人领域”并没有截然的分界线，因为每个人都或多或少,或直接或间接地与这个社会发生各种联系。那么，我们如何去区分它们呢？一般来说，当“私人”利益与社会或他人利益发生冲突的，我们就说它是属于“公共领域”的，否则就是“私人领域”的。比如，权钱交易是以牺牲公共利益为基础的，所以它是公共领域的；在公共地方随地吐痰是公共领域，但在自已家吐痰却是私人领域的；做好事与他人没有利益冲突，所以是私人领域，反之做坏事就属于公共领域；至于情人现象甚至性交易，按我的观点也应该属于私人领域。因为它们都没有直接与社会或他人利益发生冲突。 当然，属于私人领域的道德并不等于就是好的和可以倡导的。我只是认为，属于私人领域的道德国家或社会不应以强制手段去干涉，而应由舆论去引导。 同样，属于公共领域的道德并不等于不需要道德，而是这种道德需要公共社会的约束。比如，制度`法律和舆论的监督等等的约束。 五．道德与法律的关系。 法律是国家为了它的整体利益而设立的强制性规则。法律需要一定机构来完善，比如立法机构和执行机构。法律纯粹是一种外在的暴力手段。它由国家所创立，是国家的机体之一，所以，法律要维护的首先是国家的利益。有人说，国家是代表人民的利益，所以法律也是代表人民的利益。我认为这个逻辑成立的前提是：这个国家必须是由人民来菅理的，即是民主国家。所以，只有民主国家的法律才能代表人民的利益，而专制国家的法律并不能代表人民的利益。比如说，清王朝的法律能代表人民的利益？前伊拉克国家的法律能代表人民的利益？这显然是不能的。 因此，尽菅同是社会秩序的维护者，法律是通过国家来实行，而道德是直接的实行者。这是道德与法律的最大差别（当然差别还有许多，比如法律的强制性较大，道德有自觉性等等）。而恰恰是这个差别决定了道德对社会秩序的第一基础作用。正如洛克的“自然道德法”所说的：“人类以一个理性而道德的动物应具备的与生俱来的行为准则，它无论是否体现在社会法律中，都是人类良心所承认的理性规则”。在这里，人类的自然道德或理性原则优先于并包容法律，而成为指导人类追求共同利益的基本行为准则。 说到这里，也许有的读者产生凝问：你这不是认为德治优于法治了？其实，是这此读者混淆了概念。要知道，法律不等于法治。法治是国家制度，而法律是国家菅理手段。法律与制度是两码事。而我这里说明的是：在法治社会下，道德优先于法律（注意不是优于法律）；道德也不同等于德治，道德是人类的普遍理性规则，而德治是统治者向被统治者“施舍”他的个人道德。 当然，道德的社会约束属性依赖于法律的强制，但这并不能说明法律可以取代道德，或优先于道德，相反只能说明法律是道德的补救。因为道德无处不在，而且 道德是人与社会是最直接的体现者（法律要通过人去实现），而且从经济的角度说，道德的菅理成本比法律低得多。社会可以没有法律（人的道德高度自觉时，法律就是多余的），但社会不能没有道德。 社会秩序起始于道德，也将归宿于道德。所以，我赞同马克思的共产主义学说，就是基于这种道德优先于法律的理念。 六．道德的进化。 上面说过，道德最初是为了谋求个体与群体和谐共存和发展的一种需要。它开始的动机是规范和要求每一个人的行为标准，追求社会的有序以谋取最大利益，这时，道德是出于社会理性的需要（也称理性下的道德）。由于道德是人需要的产物，人作为 主体的需要是道德产生的根源。所以，随着人类理性的启蒙和对自我价值的追求与认定，人们对道德的认识也从满足一种秩序的建立到追求一种体现自我认识`自我肯定`自我完善和自我发展的需要上来，这时，道德上升到一种自我的理性需要（也称道德下的理性）。这些道德的自我认识使原来的“要我这样做”变为“我要这样做”。即道德属性中的社会约束性向自我给定性转化。这时，道德已从“被约束”向“自我约束”或从“理性下的道德”向“道德下的理性”的方向发展了。也就是说，道德完成了从“附属”向“主体”或从“被动”向“主动”的进化。 道德的这种“自我约束”是与民主社会中的公民道德要求相一致的。因为民主的实质是“自我菅理”。而民主与道德的结合，是一种“最好”社会制度（民主）与“最直接”的社会秩序维护者（道德）的完满结合，它将使人类社会达到空前的和谐。这种和谐必定成就一个德性社会，即共产主义社会。 七．拿什么来拯救道德？ 道德是人的品行修养，是人的内在特征，是人自身需要的产物；道德是一种道义与善，是人生幸福的体现；道德所有的这些本质与特征都说明了道德需要自我完善（而非社会的强制）。而道德的自我完善与民主社会的“自我菅理”是同一实质的。也就是说，道德也需要“自我菅理”，即民主。在这里，民主与道德的结合达到了最大化的“双赢”。即民主促进了道德，道德促进了民主。所以说，民主作为一种制度，它拯救了道德。 而专制社会（从政治的角度说，人类只有两种社会制度即专制社会与民主社会）的强制暴力特征与道德的“自我菅理”特征是相冲突的和相对立的，它疏离和分化了道德的自我完善特性，虽然它也说要道德和德治，但正如上面所述，专制对道德缺乏一种机制的支撑，结果得到的只能是一厢情愿的和虚假`堕落的道德，中国几千年专制社会虚假`没落的道德文明（正如鲁迅说的是吃人的道德）便是证明。所以专制制度拯救不了人的道德。 |
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赖昌星之所以迟迟不能谴返,是因为中国的严刑酷法(会被判死刑). 中国每年处死上万名罪犯(除中国外世界各国每年处死的罪犯不到1000名),而严刑酷法这种最低级的措施只能说明了中国对预防犯罪的无能与无奈,也充分说明了中国犯罪的猖獗性和普遍性. |