蒙尘与试“法”

    夜深。人不静。
    儒释道纷至沓来。或简约，或丰厚。似懂，非懂。
    忽有佛门六净之地，躺一裸身濒危女子。是弘法还是救人？救之若何？不救之又若何？若是一男身，乃不是问题的问题，偏偏遇着的是女子，且是裸身女子。这于寒山独寺无疑是一颗重磅炸弹。于此，佛门众生，不二法门前露其意，纷其争，展其境，众语喧哗，不可思议处思议，不可言说中言说。
　　出家人，万事皆休。何事让众人如此慌张？只因女施主身体裸露，救之，有碍佛理；不救之，却又违普渡众生之理，须知“救人一命胜造七级浮屠”。
     老和尚：你将一女子裹来，诸不知骚扰佛门清净吗？
　  法印：清净为空，性命攸关。
　  老和尚：那你为何不放在寺外。
　 法印：寺外，寒风凛冽，无片瓦挡寒。
　 老和尚：寒风为空，法门攸关。
　 法印：应无所往，而生其心。所谓‘无上菩提'。
    如是因生如是果。空与不空,非在眼，在耳，而在于心。道禅易,行禅方是佛。这让我想起了一个故事：从前有一老和尚，在房中无事闲坐著，身后站著一小和尚伺着，其时门外有甲乙两个和尚在争论一个问题，双方坚持不下。一会儿甲和尚气冲冲的跑进房来，对老和尚说：师父，我说这个道理，是应当如此这般的，可是乙却说我说的不对。您看我说的对，还是他说的对？老和尚对甲说，你说得对！甲和尚很高兴的出去了。过了几分钟，乙和尚气愤愤的跑进房来，质问老和尚道，师父，刚才甲和我辩论，他的见解根本错误。我是根据佛经上说的，我的意思是如此这般，您说是我对呢？还是他对？老和尚说：你说得对！乙和尚也欢天喜地的出去了。乙走后，站在老和尚背后的小和尚，悄悄地在老和尚耳边说，师父，要末就是甲对要末就是乙对，甲若对，乙就不对；乙若对，甲就不应该对；您怎么可以向两个人都说对呢？老和尚掉过头来，对小和尚望了一望，说，你也对！
    这就是佛的无碍境界啊。全智、全悲、大能的无碍境界。妄念不生，心注一境，孕乐、明、无念之境。真得佛理，乃得真定。如此，人们原有的心识病态，便会渐次消除，只有轻安自在，智慧自然生长，此时，若发挥般若慧观，趋入充分别智，则圆满佛性，将豁然显露。
    释迦牟尼说：我是真语者，实语者，不诳语者。确实，“佛”是理智、情感和能力都同时达到最圆满境地的人格。换句话说，佛是全智、全悲与大能的人。大凡具有高度智慧的人们，都能了解和容摄低级智慧的境界；但低智人，却难梦相，更不能了解或涵摄大智慧人的境界。《法华经》上也讲：任何微小的功德，如向佛像低头稍稍致敬，如小声唱念一二句经句或佛号，这种小因，都会渐渐成熟，最后得成佛道。所以我们倘若能随时随地想到因果，就自然而然的会种下多种善因，无论其大小；至少也可以少种点恶因。此种随时随地想著因果的习惯，一旦养成，力量是很大的，也就是无上菩提心了。
   这个是这个，那个是那个；这个不是那个，那个不是这个；这个还是这个，那个还是那个！
　以前喜欢无事时偶而看看《易经》《论语》之类的书，以求内心的充盈与丰富。《易经》的精髓与要义在于六个字：明象位，立德业。就是说明白世象万千，摆正自己的心态位置，然后修成阴阳合一的圆融境界。《论语》说安帮济世，只有三条：足兵、足食、人之信矣。不得已而去之，去兵。二者去之何？去食。最不能去的是人之信——这就是信仰。
    人们常在探究人生的三个终极命题：什么事情是最重要的？什么人是最重要的？什么时间是最重要的？
　其实说白了也很简单，你身边的最需要你帮助的那个人是最重要的，你能够立马去做的事情是最重要的，而当下这个时间又是最重要的。这与佛理一样。你拥有了慈悲心后，渐渐的将这种慈悲解救人类的心推广开去，超越地域界限，普及一般的大众，你的菩提心久而久之就会超越人为的界限，在空间时间的领域扩大。随时随地，做任何事，起任何念，都念念不忘于普度无数无量无边的众生，救度无量无数无边的众生；因为诸佛、众生及我，本是一体无别的。虚空无尽，本性无际。因为，你不知不觉就已达到人生最好的境界：营造了一种内心的“丰富的安静”。
    人生最好的境界是什么？窃以为，就是营造一种“丰富的安静”。
　梭罗、塞林格、海子他们都和城市保持着相当的距离，都想像着一个自给自足的自由世界。但无论是远离市井的优美的湖光山色，还是自然的天籁之声，无论是闪着金光的麦田，还是阳光洒满的屋子，无论是喂马劈柴的生活，还是春暖花开的大海，都像是故乡村头的那口老井，缠着乡情，盛满眷恋，那是孤独的人类永远的牵挂。
　回望世界上的五大宗教--佛教、印度教、基督教、回教、犹太教——都有千年以上的历史。千年的时光逝去，世界上以亿万计的生命个体逝去了，万千的家族灭绝了，万千的国家和民族衰亡了，可宗教却能在各种激荡变乱中长存不坠。这个铁的事实，说明宗教是人类的一个精神永恒的需要。人们对宗教的需要，就是人类心灵对真理永恒，圆满，或至善，至关，至真的不停的追求。在这个片段，苦痛和迷茫的人生中，人类最是需要心灵的依托，凭借和归宿。人生有许多非人力所能补救的缺陷和迷茫，悲哀和苦恼，这一切，也许在宗教里会找到解释和安慰。
   《妙法莲花经》曾载：佛讲上乘难信的佛法时，竟有五千听众，自以为已经得到了解脱的，不愿听讲，离席而去。佛陀不但没有发怒，追究或责罚，而只是说：他们机缘还没有成熟，与其听了不相信引起反感，增加罪业，还不如让他们离开，也是好的。
   看香火袅袅的寺宇，天天诵经，日日悟禅。真正获得了是什么呢？窃以为先让法印参透佛法，再去救人，却忽略了救命如救火，耽搁须臾也不可。参佛大还是救命大？参佛是常，救命是无常。法印裹来女子，老和尚却呵斥他止步。只觉得他行事卤莽，有碍寺规。却忘了那女子命在旦夕之间，迟疑不得。同样道理，寺规是常，抢救是无常。”
    这是很值得深思的常与无常。
    以身试“法”，与朋友闲说了许多，友人面面相觑，不知所以然。
    很妙。面面相觑是常，不知所以然也就是无常了。