二十世纪初叶，曾有科学家如王小徐等特别关注佛法与科学的关系，乃至成为佛教复兴思潮中一大波澜，绵延至今。近年来，又有科学家使用现代科学量子物理学的观念与佛法比较，旧话重提之中蕴涵了新的意义。

这些著名的科学家认为，佛经中很多论述，与现代科学惊人吻合。大到宇宙的形成、太阳系及银河系的构造，小到寄生虫、微生物的观察；甚至相对论、量子力学等尖端科学等。如三千大千世界与宇宙之关系，三千大千世界对应的三维空间即当前人类观察到的整个宇宙星空。如把三千大千世界理解为三千个大千世界，算下来就是30亿个星系（天文学家目前已观察到约10亿个星系），而佛法所说三千大千世界之成住坏空等特征，则与宇宙大爆炸理论极其吻合。

在科学家看来，佛学中所描述的自然现象，对达到相应修行功力的人而言是一种实践观测，而对于普通人来说则只能姑且信之，但对自然科学的观测结果而言，这就是伟人的科学预言。佛陀在千百年前曾说：一钵清水中有微虫八万四千，以及有关宇宙结构的三千大千世界等，这都为现代微生物学和天文学所证实。

相映成趣的是，现代著名居士黄念祖也曾经说过：“近百年中由于相对论、量子论、亚原子物理学、太空中的宇宙研究等等，所取得的成果，给佛教哲理增添了许多实际论证和实例”。因此，科学家以为，佛教是科学的、理性的，是符合科学精神的。

这些议论，出自科学家，却同时也为许多佛教信仰者所引为论据，以证明佛教信仰的真实性与科学性，甚至认为佛教不是宗教，乃是科学，是最高的科学云云。

平心而论，佛法、佛学乃令人断除妄念、显现众生本具智慧之信仰体系。科学家仅只是以科学的眼光来对佛法之有关自然现象的预言、猜想，给予一些科学阐释而已，但绝非认为佛法本身如同科学。更不是以自然科学原理来证明佛法的正确与伟大。最妥贴的说法，或可视之为佛法之科学观。

信仰绝可能不等同于科学。科学之理论特征，基于科学实验和观察，借助于科学仪器认识更多的科学现象，其本质在于怀疑和求真；佛法是一种基于因果信仰及其对世界的认知，本质是对三世果报之敬畏，是不可说、不可说之神圣。

信仰肇始于人格生命的中心，人格存在的全部要素都参与其中。信仰是人的精神中最中心的行为；信仰是一桩属于整个人格的行为，甚至是人格的最中心的行为。她构成了真正的人的存在。信仰不能等同于认知行为，同样也不可被理解为意志的行为，用意志的行为来弥补唯认知论所错会的信仰，这仍然不是信仰。

假如使用科学理论来证明信仰的正确性与科学性，骨子里会使信仰者以为他们所信奉的信仰，存在着一个值得信仰的权威在保卫他们的信仰，他们才能“信之以为真”，足以保卫他们精神生活中最起码的神圣性。信仰的真假对错等问题，就会随之层出不穷。

更要紧的是，这种视信仰为科学同类的思维方式，实为中国现代性中最深刻的构成。二十世纪以来，唯有那些借助于科学符号来包装的思想、观念，无形中就等同于在宣告它们所拥有的独尊地位。

新文化运动初期,陈独秀针对当时中国的信仰危机，提出“科学代宗教”的主张，认为以西方自然科学为基础的科学思想、精神和方法,可以在世界观、人生观、社会历史观等领域取代宗教，作为现代中国的新信仰。此时“科学”一语，已不是自然科学单纯意义上的“科学”了，而是成为意识形态话语的神圣化和正统化途径，“科学”被作为主要的反迷信话语被提出来，宗教与科学也获得了对立的意义。谁被批判为非科学者，必难生存延续。而作为进化利器之科学，则被信奉为“唯科学主义”信仰，成为现代中国社会中的霸权话语之一，一切文化现象、思想活动、信仰表达都被要求符合“科学”，致使这种唯科学主义信仰，不是宗教，却胜似宗教。

在此语境之中，科学主义变成一种信仰。它认为科学、特别是自然科学，是人类知识中最有价值的部分——之所以最有价值，是因为科学最具权威性、最严密、最有益。由此而出，信仰被要求成为科学的信仰。一旦成为“科学”或业已实现了“科学化”的信仰，似乎就能够成为最正确的、最神圣的信仰。

然而，我们需要的信仰，是人格自发的精神需求，是内在生命所要求的、独立的自主选择。我们实践的信仰，同时也是开放而自主的，而不是借助于科学以获得的独尊独断。所以，与其说佛法乃人类最高之科学，不如说科学与佛学不相矛盾，应当更妙；与其说科学与佛法能够相互等同，还不如说佛教与科学是能够彼此相容，更为理性。不知科学家与佛学家们以为然乎？！