1。

    文。革时还没有绅士，而尽是高大全的君子，那是社会和公共要求内化为每一个人的精神。文，革结束后，社会群体影响着个人意识到个性和真实的重要。若从社会思潮论，可以说那时喊出真实的是从“刘”开始，那带着朦胧派诗人的无所畏惧特质和性格，并对社会有足够高度审视的他，在十年文学研讨会上，刘高喊十年来的文学非文学，原因极简单，文学的核心原则：真实性，思想性，艺术性，首先所有作品都不真实，都是迎合社会要求，而不是个人真实的结果。并提出个人心中最真实的两个东西：钱，和性。曾有的名言是：如果“ZHONG国一百年后还有历史，相信大街小巷都将充满了狗几吧”。刘的观点迅速影响了一个时代的人群，但当时在所有绅士的眼里，他是文学流氓。社会大众就那样，你若太真实太有真实的勇气就是流氓。如后来者王朔，公开声称“我是流氓我怕谁？”王朔其实是个严肃作家，对社会和现实的批评精神，总让那些人斗志昂扬的，不屈服于庸俗的虚伪。那时在所谓的文化人中口头禅频率最高的话是：被强奸了的“东东”。整体不屈的个性真实，随之被释放出来。

    2。

    真实释放自然触动了一个几十年的禁区：性。从社会现象（戏称表象）看，从流氓，到作风不正派，到接受情人，宽容二奶，同情同性恋并冠之耽美，再到双性3P之类，性已经被无限制的纵容和赋予天，赋，人，权，一般的权，力。诸多真实的君子，并不惜以小人自居的，皆找到理论依据，放肆不羁的去享有着性。

    与伪君子比，真小人，能坦然躺在地上的真小人，未必就在精神上有超越，也丝毫没有什么优越可言。不过是不同时代下各自不同的必然产物而已。伪君子固然不可提倡，但真小人未必就能对社会甚至个体自身有价值，尤其是带着流氓性格和作风，但又未能对社会批评和启蒙起到作用，甚至对社会和人生思考，都只局限在现实的感知层面，又限于完全极端的个人自我精神空间里的，实在不过是借用真实的胡作非为。当然不伤害别人，胡作非为只针对个人是一种权利。但这种权利，未必能给自己的精神一个方向，一种坚持，一种持续的信仰。反之常以真实为由，给自己精神郁闷和崩溃之时，有了沉溺感官之极致之乱性的理由罢了。

    3。

    性，所以让人沉溺，即便再享受，无非是感官之极，这是人之本能决定。但本能之于人，除了当初的纠枉过正之需要，实在没什么可以多提倡和标榜的。沉溺于感官刺激并非给人的精神带来更多快感，或者至多是一种短暂的快感而已。钱大书袋先生说：任何客观都带上了精神之观照。他并没告诉我们，因有精神之观照，就可以完全沉沦为原始本能的动物性。何况享受性是很个人很私密的，不值得拿除开晾晒；沉溺于感官之性，更不过是精神迷惑沉沦，而绝不是一种深度的真实和勇气。个人，社会，自然，真实层次很不同，单纯沉溺在个人的尤其是非要和动物连在一起本能的性里，够真实了，但精神如果全然充实在用屁股思考里，真就能思考出有助于心灵价值之果？可以说，禁欲时代提倡性，是大无畏的叛逆勇气；如今性已经宽容到无限地步时候，崇尚性不过是拾前人牙慧，也无甚勇气可言，到象了蜷缩在可怜的本能里的公开偷欢之叫，床呻，吟而已。

    4。

    沉溺的原因在于没有信仰。没有强以为有是扭曲；但没有始终是没有，不可能比有信仰优越而炫耀。很难将人之感觉归为精神领域里的东西。感觉之上，才有信力，念力，定力，慧力之层次之分。对一切现象之质疑，比如对爱之质疑，并非爱之不存在，不过是失去了爱的信心和爱之能力之阳，痿；网络和快餐时代，提供的是外在的环境和条件影响，而无内在精神力量者，无论外在环境和条件如何，都无法遵循精神之规律和法则，都无法坚守内心之珍贵和珍藏。哲学的原义是智慧，先哲们总能思考世界和人的本质，提供我们思想成果；而西方文化走到今天，现代主义后现代主义层出不穷的奇谈怪论，正逐渐被大众所忽视——如今已经不是一个思想产生生产力的时代，思想之力正在逐渐被科技所取代。而从事思想思考者，正逐渐走入感觉感官的死胡同里。一方面不屈服于前人之思想而力求创新，一方面生命的张力正逐渐萎缩在感官层面的刺激和享乐里。不得不说，这是现代思想者的悲哀。感官沉溺的唯一出路，不是通向天堂，而是堕落在地狱，堕落在更细节的描绘里，而自认为的真实的思想里。

    5。

    遵循和参照东方先哲学之脚步，依稀可辩识的人之精神力量的基础是信。信之极，才有念力。所谓信念，无论社会怎么提倡，怎么宣扬，怎么认同信仰缺失，却都忽略了一个基础的认知问题：什么才是信，什么才是念，以及相互之间的关系，和在精神世界中的位置。所谓，上士闻道，勤而习之，信之力量也；所谓下士闻道，大笑之，貌似勇气的无知和自以为勇气的愚昧也。在无知和愚昧的领域里，真实到底还有多少是真正的真实？无信无念，方使思绪飘忽，使西方思辩式的思维方式，被自认为有文化者尊为思想和尊严。其实质称之为裂变式的思维方式，并不为过，其本质作用，无他，不过更多是将整体之人肢解为细枝末节，将人之精神，支解为细枝末节的感官刺激。

    精神需要的，是信念之坚之定之力量。大学之道，明明德而止于至善，何为止，定于至善而一心系之不变。可中国文化最让人误解的是易，所谓世界上除了变是永恒外，没有什么永恒。然抬脚门槛，是为进或退？永恒的变中，您是进还是退？永恒之变中，吾善养吾浩然之气，乃永恒不变之精神。故以变为认知，以变通为思想和机智之方式为炫耀，对人的精神本质世界，其实已流入舍本逐末之末路。人之精神，好比自己的爱人，专注对之付出越多，首先获得是是爱人之精神饱满。善待爱人，如善待自己。不善待自己之精神，何为善待自己和他人？

    6。

    伪君子远去了。真小人，不过是多了真实的外衣而已。精神层次无法届定，自然心如尘土，随风沉浮。真实，也多沉沦为尘埃之真实。从社会学意义上说，真小人，倘既缺乏了对社会的抗争和批评之精神，又沉浸在完全表面之自我中，不过是穿上西装象绅士，脱下西装其实很流氓的行为特征和本质了。如果说伪君子之崇高，是虚假崇高，真小人之真实，不过是更为庸俗的真实而已。无论伪君子，或真小人，实质仍是不同时代下，合理而庸俗的产物而已。遗憾的是，拿着真实通行证的人们，无法分辨，因早就沉浸在床第之间，但求沉沦之快乐感觉罢了。

    7。

    我们的文化之思想，总离不开老子之以真为本，真善美三位一体的理论基础。但求真不得，善便成为人的基本公德或基本要求。善此时，会成为内心的支撑。与人为善，与友为善，与一切为善，便让人在感悟事物时，能把一切都强行穿上善的时装，而未能清楚善，看似与行善有关，实质缺乏了对善本质之认识，起码是逻辑之关联之澄清。经有云：知幻即离，无有方便，离幻即觉，亦无渐次。无论何种方便，以及渐次，只要未能明善为何物，均陷入幻中而不自觉。

    8。

    我并非宗教徒。但皆用宗。教一词说，心系一念，才能可能获得自我的“救。赎”。沉沦不复，往往源于感官之乱，感官之沉溺。穿上西装是绅士，但绅士并非感官，脱下西装做流氓，我们可以去嘲弄他人的虚伪，但真就愿意为反对虚伪，而去做毫无意义的真实流氓吗？每个人的答案，都在自己心里。