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假期与北京、杭州的几位朋友小聚宜兴两日，当然没忘溜到陶瓷城，去看望等待我的那些彩陶碟，粗陶盆，青花瓶......这些东西大多是返销国外的剩余物，其相状色彩艳丽别致，常常出乎你的意料，当下给你一份惊喜，不买下它就会让你难以释怀。
喜欢漂亮的陶瓷、水晶、琉璃等等这些物品由来已久，记得比较夸张的一次是从昆明背回来两只精致的彩陶碗，很沉......收集的这些容器，经年回首总也装着一些那时候的人和事，而初时的情绪随光阴流逝渐渐淡却，怅然也并不若失。
如今对这些物件的痴迷与以往也已大不相同了吧，与它们的聚合就预示着离别的开始，不见了一个或者是被花嫂不小心弄碎了一个，也不再懊恼不已，痛惜不已了。昨日问自己，对爱不释手的它们，如果谁来讨要，你舍得给吗？当然舍得，拿去。呵呵。
昨日拍了照片，把淘来的这份美丽和自得，与你分享。
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| 好漂亮 喵喵狂流口水了 |
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给我也留一个哦。瓷美、句美、图美~~~~~~· ※※※※※※ [img]http://www.xilu.com/model/adimages/jbzx.gif[/img]淡薄明志，宁静致远 |
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呵呵，从丽江淘回来的心情，这几日累了，动都不想动！ ※※※※※※ 惆怅旧欢如梦 |
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美。。。然后是很多形式的美。最后是大吃一惊-----不会吧？再看，果然是不会。
我不禁有些乱想：比如一个佛-不管金佛银佛反正是漂亮的佛吸引人的佛，很多众生匍匐在它周围，然后当然也有主持僧仆等侍奉它的人等等。他们怀揣各自的信仰葱白或需求不同的层次拾级而上又逐级下降。虽然最大的级别是“空”，但那一刻，我想几乎不存在着真求“空”的人-因为至少也会祈求着“空”里面带着欢喜。于是问题就来了，对于一些真不合佛道，以佛谋私的行为佛它是怎么考虑的呢？“噢，那就让他们轮回吧”。从这点来看，它还真不够耶苏来得决绝----下地狱吧。 |
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佛菩萨大慈大悲，救拔众生，怎么会让谁谁谁如何呢？
所谓因果和轮回（六道轮回里其中就有地狱道），并不是佛指定安排的，是依照众生无始以来各自身口意所造之业力形成的。 释迦牟尼佛依不同众生的根器，对治不同众生的烦恼，创设八万四千个法门，也就是有这么多的修行方法。如六祖慧能那般慧根极厚的上根器者，“言下顿悟”的有几人? 关于“空性”，我找到了一篇好文章，呵呵，望能耐心一读：） 8、检验生命和事情是如何存在 在心灵修行中的智慧概观 若你为了他人而非自己，要生起成佛的慈爱和悲悯，首先你必须透过确认痛苦的类别来挑战痛苦；这就是第一圣谛。从我们出生到死亡，我们承受了身体和精神上的痛苦，变易的痛苦，以及无法控制的缘起遍满的痛苦。第二和第三圣谛引领我们了解到苦的原因，以及这些原因是否可以被遣除。苦的根本原因就是无明，也就是错误地认为生命和物象是天生就存在。这一章将指出，生命与物象事实上是这样存在着。 我们都具有一种有根据而正当的自我（或我）感，然而我们又额外有一种误解，以为这个“我”是天生即存在的。在这种迷惑之下，我们认为这个自我是依着自己的力量存在，根据自己的本性而发展，能够自己建立自己。这种固有存在的感觉，甚至可以强烈到使这个“自我”以为它是独立于身、心之外的。比如说，如果你因为疾病而衰弱，你也许会认为可以与一个健康的人交换身体；同样地，当你的心迟钝时，你会觉得可以与一个心很敏锐的人做交换。倘若真有这样一个能够自己独立存在而发展的自我，那么在精神的分析下，我们会越来越清楚，“自我”究竟是以身或心而存在，还是以身心和合而存在，或者是有别于身心而存在。这样的分析对所有的现象也是一样的。而我们“找不到”的这个事实，就证明了这些现象并非依着自己的力量而存在，它们并非自己建立自己。 在一九六零年代，当我正在思索宗喀巴所写的“找不到”，以及一切现象事实上全部依赖概念时，他的话就像闪电穿过我的胸腔一般。这一段文字如下： 一条染着颜色盘绕成圈的绳子看起来就像一条蛇，在昏暗的环境下看到这条绳子，念头生起“这是一条蛇”。对这条绳子来说，当被看成是蛇的那一刻，绳子的部分以及全体没有一丝一毫是蛇；因此蛇仅只是由概念所建立。同样地，当“我”的念头依着身、心生起时，不论前念和后念刹那的持续集合，或者是同一时间部分的集合，抑或各个分开的部分，或者是各个分开的集合，在身、心当中没有丝毫部分是“我”。同时，也没有丝毫有别于身、心而独立存在的个体。因此，“我”必然仅仅是依着身、心的概念而建立的，而不是由自己个别所建立。 这个冲击持续了一阵子，接下来的几周当我见到人的时候，他们就像是魔术师的幻象，看似天生存在但我知道他们并非如此。那个像闪电击过心脏的体验，很可能是尚未到达完全有效和无可争论的证量之前的一个阶段。这也是我了解到烦恼情绪真的有可能止灭的时候。目前我在早晨对空性做禅定，然后把体验带入日常生活。在想或说“我”时，就像“我会如此做”，通常都会引发那种感受，但我依然不能说自己对空性全然了悟。 一个怀抱着自性有的意识不具备有效的基础。一个有智慧的意识深植在实相中，了解到有情众生和一切的现象，包括身、心、建筑等，其自性为空；这是空性的智慧。了解到实相恰恰与认为自性实有的错误概念完全相反，智慧逐渐降服了无明。 遣除以为事情之自性为有这样的无明，然后你可以防止像是欲望、仇恨这些烦恼情绪的生起。因此，痛苦也可以被遣除。除此之外，在遣除全知的障碍之前，空性的智慧必须伴随深刻关怀他人的动机（以及慈悲的行为），这种蒙蔽全知的障碍甚至在潜意识中也倾向认为现象虚幻的表象其自性为有。因此，全面的心灵修行需要培养智慧，伴随着大慈悲与开悟的愿望，同时视他人比自己更为重要。也只有到这个时候，你的意识才能可能转化为佛陀的全知。 无我 佛教徒和非佛教徒两者都修行禅定，以期达到快乐与去除痛苦，在佛教徒和非佛教徒的两种系统里，详细检验的核心对象就是这个“自我”。某些接受来世的非佛教徒承认身、心的暂时性，但他们相信一个恒常不变、一元的自我。虽然佛教徒接受来世，但他们认为没有这样一个坚实的自我。对佛教徒来说，智慧训练的主题就是空性或无我，也就是说没有一个恒常、一元及独立的自我；说得更微细点，所有的众生和其他的现象中其自性为空。 两种真理 要了解无我，就必须了解一切存在的事情都包括在两种真理中。那就是世俗真理和究竟真理。我们在周围所看到与观察到的现象，根据不同的因和条件，可以从好变成坏，或是从坏变成好。对于许多的现象，我们不能说它们天生就是好或坏，事实上它们只是比较好或比较坏、比较高或比较低、比较美或比较丑，这都是由比较而来的，并不是它们天生就如此。价值是相对的。从这里可以了解到，事情的显现与它们实际的状况是有距离的。举例说，某件事看起来是好的，由于内在本性与现象的不同，当受到条件影响时可能会转坏。在餐馆看起来很好的食物，对你的胃不一定这么好。这清楚地象征了现象与实相之间的距离。 这些现象本身被称为世俗真理，在意识上被认知而不超越现象之外。但是，同样的物象具有一种内存的性质，被称为究竟真理，它允许经由条件而有所改变。一个智慧的意识不会只对现象感到满足，会分析并找出现象的自性是滞就像它们显现那样的实有，但发现它们缺乏实有的自性，在现象之外发现其自性为空。 空于什么？ 对空性或无我的理解，首先要确认的是那一个现象是空的。不了解所否定的是什么，就无法了解它的空无、空性。你也许认为空性就是没有，但不是这样。只是阅读佛法经典，很难确认与了解所否定的对象，我们所要否定的对象就是佛经中所说的真实成立或自性为有。但经过一段时间之后，当你在阅读中再加入自己的检验时，我们日常看事情的误谬就越来越清晰。 佛陀多次说，由于一切现象是相互依存而生起，因此它们是相对的，它们的存在是依赖其他的因和条件，以有它们自己的组合。举例说，一个木头桌子并非独立地存在，事实上依赖很多因素，比方说树、制造的木匠等，也依赖它自己的组合。如果一个木头桌子或任何的现象并非相互依存，倘若它是依着自己成立的，那么当你分析它时，它本身的存在性应该更明显，但事实并非如此。科学证实了佛法这样的分析。现今，物理学家持续发现更细微的物质元素，但依然无法了解它的究竟本性。空性的了解是更为深刻的。 你越深入了解一个无知意识是如何看待现象的存在，你越会知道现象是不存在。然而，你越深入认识一个智慧意识了解了什么，你对自性为空就越能肯定。欲望和仇恨是由无知所控制，因此不能无限地生起。 物象是否存在？ 就如前面所说的，透过分析来寻找现象时会找不到，你会怀疑这些现象究竟是否存在。但是，从直接的经验中，我们知道人和事会引发乐与苦，同时它们也有益和有害的。因此现象确实存在，问题是如何存在？它们本身不具有独立存在性，但却依靠很多的因素而存在，包括一个能将它们概念化的意识。 它们存在但自身却并非独立存在，那么它们必然是依着概念化而存在。但是，当我们看到所现起的现象时，它们看起来完全不是以这种存在的方式现起。物象看似本身独自成立，而并非依赖一个概念化的意识。 当你训练智慧的建立时，不论是对于你自己、另一个人、你的身、你的心，或者任何东西，你是透过分析来找寻它固有的实存性。你不是对现象做分析，而是对物象的固有自性做分析。因此，你并非了解到物象不存在，反而你发现找不到物象的固有自性。物象的存在与分析并不冲突。现象确实存在，但不是以我们所认为的方式存在。 在分析之后所剩下的就是相互依存的现象。举例说，当你检验自己的身体时，你否定其自性为实有，所剩下的是一个依赖四肢、躯干及头的身体。 倘若现象是空，它们能作用吗？ 当我们想到物象时，我们是否错误地相信它们本身独立存在呢？答案是：“是的”。我们可以用三种不同的方式来看待现象。现在，让我们来看一棵树：无可否认地它看似固有存在，但是： 一、我们可以想着树其自性为有。 二、我们可以想着树其自性为空。 三、我们可以想着树，而不去想其自性为空或自性为有。 这三者中，只有第一是错的：其他两种理解的模式是对的，虽然第二和第三种的显现模式是误谬的，也就是说树看似自性为有。 倘若物象其自性为空，这是否表示它们就不能作用呢？如果因为物象的本性是空，就即刻下结论，认为它们无法有作用，也就是不能引起乐或苦、有利或有害，那么这便是最糟的误解，也就是虚无主义的见解。印度的瑜伽学者龙树在他的《宝鬘论》中说道，虚无主义者绝对不会有好的来世，而一个相信自性为有的人，虽然他的这种见解也是错误的，但会有一个好的轮回。 容许我做解释。你必须要对行为的结果有一种信仰，好让你在此生择善而弃恶。暂时，你可能很难去了解空性的微细见解，而不陷入虚无主义的陷井，你无法了解到现象是依着因和条件（因缘相依）而现起。为了心灵修行的进步，现在最好暂时放下对空性的透视。即使你误以为现象其自性为有，你依然可以建立因缘相依的理解，然后把它应用到修行中。这就是为什么佛陀偶尔会教导现象和众生其自性为有。这样的法教是佛陀经教中的开示，但它们不是佛陀自己最终的法教。为了特定的目的，佛陀有时要宣说并非最后的法教。 意识是如何被误导？ 由于一切现象显现出是依着它们自己而成立，所以我们所有凡夫的觉受都被误导。只有在完全专注中对空性直接体验时，才不会有错误的现象。那时候，主客二元对立与现象的多元化消失，只有空性显现。在这样的禅定之后，众生与现象再度错误地依着自身独立现起，但是透过对空性领悟的力量，你认清到现象与实相的落差。借由禅定，你认清了现象与理解这两者的错误模式。 现在让我们回到重点。我们所有人都有一种“我”的感觉，但我们必须了解到它仅是依着身心而被指定。佛陀所指的无我是缺乏了恒常、一元及独立的自我：说得更微细，这可以指涉到任何现象其自性为空。但是，佛陀确实珍惜那一个存在于刹那间改变的自我，那一个存在是依着身心续流而被指定。我们每一个人都有根据地感觉到“我”，当佛陀弘扬无我教义时，我们指的不是自我的非存在性。根据这个“我”，我们所有人都希望得到快乐、拒绝痛苦。当我夸大自我与其他现象的感觉，认为它们的自性实有时，我们就会陷入许许多多的问题。 日常修行摘要 要练习确认众生与物象是如何错误地现起，做以下的练习： 一、观察一个项目。比方说，你在店里注意到一只手表，观察它的显现是如何在改变；当你对这手表越来越有兴趣时，看看它是如何变得越来越具体；最后当你买了它，同时认为这就是你的东西时，看看它是如何显现。 二、省思自己是如何在自己心中现起为自性实有。然后，再思索他人与他人的身体如何在自己心中现起。 ※※※※※※ 心地无痴自性慧 心地无乱自性定 |
| 希望归希望---无耐心。耐心一定是得用在我“想”的事情上。你没明白我在表达“什么”。这也罢，你都不明白就更难让人明白了。 |
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应该是明白你说的是什么吧 相比我的做法显得很么有幽默感 嘿嘿 也许只是想把自认为好的东西推荐出去吧 其实佛法的智慧不是任何人的文化 对于我来说 某些方面 他教会了我慢慢的能够从表面的幻觉之下 顿取内在的了悟 ※※※※※※ 心地无痴自性慧 心地无乱自性定 |
| 厚厚这就对了。没了解没关系以后有的是机会了解，但是态度真的是很好很好难怪这么的，，你。。你。有一个好而合理的态度不管会引起别人的什么“态度”，至少对自己很好-对自己都不好能有什么顿悟呢？ |
