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门外谈禅
禅道只可以悟不可以谈，一旦谈论必然使用语言，一落语言便是第二义，所以谈禅的都是门外汉。
自己是门外汉，也甘愿做一个门外，其中原因，在于荀子所说“学不可以己（自己）”----只有交流才可
能接近某种本原。
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⊙碧岩录第一则
举梁武帝问达摩大师：“如何是圣谛第一义？”摩云：“廓然无圣！”帝曰：“对朕者谁？”摩云：“不识。”帝不契，达摩遂渡江至魏。帝后举问志公，志公云：“陛下还识此人否？”帝云：“不识。”志公云：“此是观音大士，传佛心印。”帝悔，遂遣使去请，志公云：“莫道陛下发使去取，阖国人去，他亦不回。”
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佛教的修行，完全是个人的事情，在修慧的阶段尤其如此。但是梁武帝功利心太重，“武帝尝披袈裟，自讲《放光般若经》，感得天花乱坠，地变黄金。办道奉佛，诰诏天下，起寺度僧。”他的这些行为，如果用世俗的眼光看，他是佛门的很好的施主，却不能算作开悟。他老是想着如何行善，这种念头以反而成了他的累赘，成了一种制约。所以“达摩初见武帝，帝问：‘朕起寺度僧，有何功德？’”从这个问题就知道这个一直很关心自己的行为，然而只有去掉这种心情的限制，求得放心，才可能悟道。对此，摩云：“无功德。”
根据这个事实，我推断上面的公案：
“廓然无圣！”就是但求放心，让自己的心处于自然澄明的状态。只有这个状态才是真实的。如果老是刻意追求“圣”明，那么这种“追求”就会给自己澄明的心蒙上一层虚伪的阴影。这种状态就像苏东坡写文章，行乎所当行止乎所当止，羚羊挂角，无迹可寻。
梁武帝是一个圣人（皇帝），追求高尚的行为（比方起寺度僧），所以追求神圣的意义（圣谛），所以当他听说这些并没有“神圣”之处，他反问：“对朕者谁？”言外之意就是，您不是一个神圣的使者吗？您不是打算传播神圣的佛学吗？您的行为不是同样神圣吗？摩云：“不识。”----我不知道呀，我没有意识到呢。志公云：“莫道陛下发使去取，阖国人去，他亦不回。”是呀，他肯定不会回来，第一次是自然的，第二次就是刻意的，刻意是必须破除的虚假。
----黄海月明 |
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