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人只有一个人生，无从选择，这终究是一个悲剧，一个不可更改的结局。悲悯也罢，徜徉也罢，朝圣的征途从未终止，人生的漂泊也是注定的旅程。可叹的是，当人们谈论着网络上的人们“无家可归”时，又可曾叹息过：人生，何尝不是如此？ 那么，我们最终要到哪里去呢？ “世界就是此在作为存在者向来已曾在其中的‘何所在’，是此在无论怎样转身而去，但纵到海角天涯也还不过是向之归来的‘何所向’” 既为“何所向“，回归不过是一种假象，相忘于江湖又何尝不是一种悲悯？ 纵是“破我执“，却也不是超脱，不是选择——它不是放弃，亦不是占有；毋宁说是一种顿悟，不如说是一种意境，一种澄清境界。生命既为一种轮回，世事不过一轮轮的反复重现。出世的艰难，入世的狂喜，都当是一种偏执吧。惟自由游走在出世入世之间，当是真真来到了抵达之岸了吧。 “呼声由远及远，惟欲回归者闻之”。 流浪者站在河的彼岸，悲涕长鸣。 无家可归。 ※※※※※※ 生命如歌，悲欢如缘，坐看风云，一笑无言~~~~~~~~~ |
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回复:“呼声由远及远，惟欲回归者闻之”z 倾听者的倾听暴露自身为“愿有良知”。人类的自然本性原本就是“有理智的、因而是谦恭的、和善的、讲理的、把良心、理性和责任感看成法律”。在维柯对于自然本性的界定中，人的自然本性属于第三种自然本性，它是第一种自然本性和第二种自然本性，即神和英雄的自然本性的摹本。神和英雄之所以是神和英雄，是因为他们勇于承担苦难为人类造福。人类文明的诞生发展，也正是由于人类能够面对“罪责”，时刻准备着为“良知”所召唤。“良知的呼唤具有把此在向其最本己的能自身存在召唤的性质，而这种能自身存在的方式就是召唤此在趋往最本己的罪责存在”。 在人类口头传播时期，最突出的成就是宗教，最核心的人物是英雄，善和恶是最高的价值标准。其后的印刷媒介时期，科学替代了宗教成为最突出的成就，真与假变为评判事物的价值标准。弗洛伊德和马尔库塞都认为，在这两个时期，被压抑的的爱欲冲动升华成的负罪感成为文明的基本的心理动因。今天的网络常人是否能在呼声中被召唤为自身,为有罪责、有理性的此在而存在? 西方学者认为，网络时代，信息作为呼唤者的语言与主体的互动呈现出这样的关系：（1）主体总是受到语言的介入；（2）这种介入呈“唤询”的形式；（3）在这一过程中，作为一个阐发点与论述点的主体立场永远不会缝合或封闭，而会保持非稳定、过剩和多重。在网络世界，大量信息长时间的持续撞击使人们的精神系统饱受“信息超载”之累。你仅需要一杯水，可面对的却是海洋。我们陷入了茫然不知所措的“无”之中辨不清方向，只能在日常“新奇”的闲谈中沉迷。嘈杂的闲谈让我们无暇倾听，不能听到良知的呼声和“唤询”，那个唯一能将自身引向良知的自身迷失了。在文化工业巨大的成就光环的映照下，虚幻的明星取代了英雄，形式的美与丑上升为最根本的价值标准，负罪感消失殆尽，有的只是无穷无尽、如影随形的“焦虑感”。网络常人不知道自己来自哪里，去向何处，不知道自己的种族、性别、阶级、信仰乃至家乡。他们的世界看似丰富多彩但有时候却一无所有。 面对茫茫的网络常人栖居的星空，“呼声由远及远，唯欲回归者闻之”。 ※※※※※※  |