(想得我头疼，简短截说）
   

    哲学的产生并不是起源于一种纯粹的理性玄思，而是起源于人的文化制约意识及他的历史生活。《圣经》以上帝王国为指向，以大起大落的宗教情绪为动力，以坚定的信仰为支柱，以赎罪为目的，以人间世界的对立者————神的世界为参照监督体系，主张着变动不居的进取精神，久而久之，为西方文化培育了一种主动进取、积极向外、视野开阔的精神倾向。西方哲学是一种不断追求现象之背后之实在的致知哲学，论证的精神、想象力的培养以及某些主动研究的精神成为西方文化的一贯传承。《论语》高扬的是人的主体性，以人为本，全力贯注于显示的人家此岸世界之中，为中国传统文化奠定了一种持重、保守、稳定、平和的精神，经世致用就是一种具体体现，导致了中国文化的内向性，“万物皆备于我”。中国哲学立足此岸，“合知行”、“一天人”、“同真善”的伦理哲学，强调整体，注重统一，客观上维系了中国思想和文化的连续性与持久性，塑造出了具有悠久历史并使我们为之骄傲的“文明古国”形象。而对伦理的执着又使视野狭窄，内容单调，不利于想象力的培养，而想象力的不足又不利于科学的发生与发展。
    在中国与西方社会各自独立发展了几千年以后的今天，分裂过度的西方文化最可能向我们古老的文明吸取它所需要的营养，而尚未分裂的中国文化更应该向西方文明中寻求我们所不具备的活力。我们在学习，西方也在借鉴，沟通是交流的手段融合是沟通的目的。个性的自由、严格的法律、先进的科技、开放的思想体现在了我们的社会中，而古老的伦理、人与自然的协调统一、人生价值的定位也渗透进了西方社会。没有东风压倒西风的争斗，其实只是两个文化体系的互相认知、扬弃与自我更新，在这个重构的过程里也会有矫枉过正，饮食、服饰、语言、思维的改变都不可怕，唯一要联手解决的，是人的信仰危机。
     从文艺复兴以来，尼采一句惊世骇俗的“上帝死了”震动的西方。上帝死了，我们还活着，她把我们所一向遵循的行为准则和价值尺度一并带进坟墓，我们被上帝抛弃了，人要为自己的生存负责，离开了神圣的信仰，除了人的顾影自怜，还有谁来安慰我们呢？在中国，社会变革打乱了原有的秩序，血缘也面临孤独的挑战。我做的与我说的不一样，我说的与我想的不一样，我想的与我愿意想的不一样。人类陷入了恐惧中。帕斯卡尔在《思想录》中说：真正的恐惧来自信念，虚假的恐惧来自疑虑。真正的恐惧是伴随着希望的，因为它来源于信念，而且因为人们对自己所信仰的神抱着希望。西家的恐惧伴随着绝望，因为人们对自己所信仰的神怀着恐惧，前者怕失去神，后者怕找到神。
    也许基于这个目的，西方把目光投向了中国，以为古老神秘的东方文化可以有秘密武器来拯救世界，而我们呢，又担心着迷失和被同化。
    古希腊神话里的亚特拉斯可以把世界扛在肩头在北非海岸边的亚特拉斯山上散步，因为他是神，要是把世界扛在我们肩上会怎样？
    中国已经找到了中国特色，文化也在这条路上走着。中国特色的中国文化正在扬弃，正在反思，正在重构。有那么多的媒体在呼吁，有那么多的学者在寻求出路，不是也有人在bbs思索？一个民族消亡了，它的文明会随之消亡，有坚持民族文化的脊梁在，这个民族就不会消亡。而每一种文化都深藏着并从诸多方面显示出自己的特征，并以自己的特色参与着世界文化。

    再问一遍：中国，需要承重吗？
   

    中国不是小坏，小坏却是中国的。