世界已被全球化浪潮席卷。所谓全球化，表面上是全球经济的一体化和文化的交融；事实上是一种全球性的资本主义扩张，是以美国为代表的强势中心国家的经济和文化的全球性扩张。在这个浪潮袭击下，人们在所谓现代性的旗帜下，讲求的是向西方学习，学习西方的科学技术，学术思想，哲学原理，甚至是生活方式。世界文化越来越呈现单一化，越来越同化为一种工业化所产生的精确性，机械性和商品化的结果。

文化是历史发展的总背景，哲学就是文化发展的总动脉，哲学是人类生存与发展的一种理性沉思，哲学的智慧是关于人类生存也发展的最高智慧，是人类思维与生活的最初始。它以自己特有的方式与发展给人类提供世界观，人生观和价值观；人们以获得的或是自己认同的哲学思维方式时时指导着思想和行动，哲学以此种方式导引着社会发展的方向。。

西方的哲学是一种追求理性的哲学，注重于生命的外向价值，探求物的存在本性；所以它着重发挥了理性的认知功能，发展了知识论的对象意识。其思维是逻辑化的概念性思维，是一种一切都被分裂开来的两极思维和追求绝对本质的抽象化思维。这种思维逻辑和方式对发展科技理性，发展科学极有好处，这也是近代西方倔起的根本所在。但是，这种思维把事物的本质变成具有独立性的另种形式存在，即概念存在，并且其逻辑方法是隔离性僵化性和凝固性的，导致思维的僵化与单一，并且把人与自然对立割裂对立，不是把人物化就是把人神化，以致发展出今天的“把人（劳动力）与自然（资源）还原为商品”的文化。

这种文化在全球化趋势的推动下，愈来愈把社会和整个世界变为分工精细的机械流水线，国家，民族和人失却自身的个性特点和独立存在，成为整个物化世界的一链。在这种分裂与单一僵化的思维和物质性功利性文化的引导下，人类虽然创造了物质的空前的繁荣，但精神却变得阴糜，狭仄的。而且，由于物欲的放纵，人类肆无忌惮地向自然掠夺，导致人类生发于斯成长于斯的绿色地球出现了严重的生态危机，使人类面临失去自身生存基础的危险。

面对此情此景，人们不仅反思：我们穷竟向往和需要哪一种社会和文化？西方文化究竟有多少普遍性？是否西方文化确定无疑是世界上最先进最优秀的文化？什么样的文化可以拯救人类的精神和地球？更确切地说，人类正处于一种文化和哲学困难期，急切地需要一种全新的哲学引导的文化拯救人类走出自我毁灭的泥淖，重回曾经的安宁详和。思索中，众多的西方学者把眼光投向中国，希望中国这个有着和西方截然不同的历史的国家，希望中国以自己的视角和文化优胜帮助和启示世界发现这种全新的文化哲学，拯救世界和人类于困境。

世界寄希望于中国，中国能给世界一个灿烂的微笑吗？

曾经有人认为中国没有哲学，其实中国的哲学无处不在，而且思想博大精深，内容极为丰富。它没有发展出近代西方知识性的哲学科学，却有着自己的博大开放的体系。它有中国特有的思维方式，理论形态，价值取向等等。以儒道释三家为主的中国哲学与其它的哲学思想互相补充，形成一种不断发展不断革新的外向性的哲学思维与精神。它注重生命的内在价值，人与自然的同源同本同在的统一和谐性，对生命的内涵和完善生命有着完整全面思考与构建。它是中华民族对生活智慧与宇宙认知的核心凝结。因为中国哲学有着自己所特有的讲究时，权，中和的变通思维，这个经典并非僵化教条，它是可以不断衍生，它永远与现代和生活联系，就如同包含着它的各种经典，它只是一种材料，它已经也将不断地获释，给自己与整个文化新的活力和希望。这也正是中华民族文化生命的发展与更新的潜力。

但是，以今日之形态，要想创新并非易事。必须有横空出世的天才或是一批学者对中学和西学都有很深的究研，对东西方的精髓与糟粕都了然于胸。这很不容易。且不说在学科分类越来越细，一个人的西学要达到一定深度有多不易；也不说当世之人生活空间的狭窄和生活工作的细琐对人的思维与眼界的宽广有着多深的影响；今日的中国要找到一个有着深厚的底蕴的中学的人着实不易。

“抛尽自家无尽藏，沿门托钵效贫儿”。从１９世纪以来，西方文化对中国产生了广泛影响。面对西方强势的冲击和自身的落后，人们在对现代化的渴求与焦虑中，不是用西方框架把中国的古老文化绑在落后的十字架“拷问”，就是把属于西方的各种思潮在中国翻版，用中国的材料来论证西方的基本理论。却从未实际上基于自身深厚的文化优势和特点，吸收人有我无人长我短，发展自身的文化。况且，我们又曾对传统文化有过自戮式的摧残，有着触目惊心的文化断裂；现今的人们自小便都在西方文化和哲学的熏陶之中，思维与文化结构早已西方化。有谁，有哪一部分人可以直越那浩如烟海的文化经典，穿行历史与现实，以恢宏的气度，融会贯通，吸收人类社会创造出的一切文明成果，构建推动出一种全新的理论与文化理念？

轻轻地问一声：面对世界的期待，中国，你能否承受其重？

后记：

任何一种文化都没有优劣之分，有的只是优缺点，哲学与哲学思维也是如此。要做的是融东西方文化哲学的优点。而不是简单的以另一方为参照物来进行类比。世界的融合并非不要民族精神所质的独特。就如一个集体是由个人组成，但集体并不是多个单个人的简单总和，个人也并非只保留集体性的统一点。

对于中国近代的落后，有文化上的原因，也有其它的因素。因为一种历史现象的出现，有必然的联系和因果，更多更重要的是在某种或某些条件下的多种可能中的一种。

历史在变化，历史和人类的所需也随时间在变化。一种文化在某一段历史时间内有着强烈的优势，随着历史的发展，也许它和承载它的社会就会落入其缺陷所致的困境，此时，它必然要寻找它的互补。

对于我们已经看到的后果，我们没必要亦步亦趋地跟在别人的身后得陷泥淖，能在事前做到取其所长去其所短最佳。

不能妄自狂大，更不能人前气短。一个能保留自身文化的民族终会生存下去，而抛弃自身文化的民族只会淹没在历史长河中。

附朋友的回复：

中国哲学的明显缺陷：
１、形上学道德化和道德形上化。把形上学导向道德问题而偏离知识问题，有其偏颇；道德的形上学会导致压抑人性，特别是个性自由。
２、形上学绝对和绝对形上学。以自我体验了终极真理，建构了绝对存有的道德形上学自诩，有强烈的"继绝学"的"道统"意识，唯我独尊。这样，形上学绝对的保守性、不变性及其排他性、独裁性，就具有"理能杀人"、心亦能杀人的功能和性质，阻碍着当前科学、文化、思想、社会的进步。这与当代文化思想多元开放的潮流背道而弛。
３、道德形上学与现代社会实践的脱离。在现代工业化社会难有作为。

西方于近代完成了发展工业化所需的文化启蒙任务，而中国文化则由于文化落后的少数民族统治以及较之于前代更为专制的文化控制，启蒙主义思想中途夭折。

近代以来的西方，创造了物质的空前的繁荣，文化建设亦并非坦途，在肯定人之自然属性的同时，以制度的设计与安排来规范、引导和利用人欲，力图不使社会发展失去推动力，也尽量减少工业化进程为满足人欲的追求所产生的对于社会文明进步的损害。

西方国家对自然资源的保护，生态环境的建设管理世人共睹，姑且勿论。就其消费文化而言，仅八千多万人口的德国１９９６年出境旅游人次达七千多万之多，表达出人对自然的贴近，对异国文化的认知和体验。