我们处在一个科学飞速发展的时代，但是科技的发展没有让人得到解放，反而让人性更加压抑。排山倒海而来的物的挤压，使人变为物的奴隶，内心极度地受压，思想困惑迷茫。现时的我们又处在一个社会转型，价值转换的时代，旧的理想失落，信仰出现危机。失去理想的人们精神空虚，平庸而混沌，人们崇拜自然的本能，激赏感性享受。而这又造成整个社会文化的消落。曾经是人们精神重要栖息地的文学充满了精神伤残感和荒芜感。更有一些所谓的文学和艺术把人的感性的描写当作是写作和表现的唯一对象，亵渎了人的崇高情操，不断暴露人的自身的粗俗，卑琐，无奈与虚无。

对于这种情况，不甘沉沦的人们始终存有一种对人的生存、命运的叩问与关怀，对人的生存意义与价值的探求，还有对自我的反思。在这种探求和反思中，宗教是一个首要的一个选择。因为宗教是对人追求自由境界的肯定，在历史的长河中形成了自己体大思精，全面系统的理论体系，它能够不断穿越时光，不断地化解不同时代人们的信仰危机，给人以心灵的宁静与自由。对于不愿失去世俗享受又追求个体人格的独立与自由的现代人，宗教，特别是历经几千年已经与世俗达成和解的佛教，给我们提供了一个精神隐逸的空间和途径，给了我们所求取的内心的适意与自足。

宗教能暂时给人以心的宁静，它所提供的只是一种个人的精神安慰，并不能给现代的社会的我们一个圆满的精神归宿。要获圆满的精神归宿，我们还需要重全社会的精神家园。

要重建我们的精神家园就必须要我们大家在一个大的视野与立场上共同努力，而不是仅仅追求一种个人的内心安宁。如果没有我们共同的精神家园，成就一个共同的心灵栖息地，个人的内心安宁就不会持久，心灵的困苦也不会消除。这就需要我们在全社会的范围内进行探求和反思，造成一种全新的文化氛围和传统；需要我们对已沉淀在我们血液中的传统文化进行反思与创新，重新确立传统文化的价值，而不是对传统文化漠视与鄙弃，更不是抛弃或中断，另辟蹊径去它方寻找。

一个国家一个民族失去了自己的文化，也就失去了精神支柱，精神家园也就荒芜，甚至是消失。所谓“灭其国必先去其史”，这个“史”不仅是历史的史，更是独属于一个国家一个民族的传统文化。我们的传统文化不仅有着过时的东西也有着属于未来，属于全人类的东西，所以我们的民族才能立于世界五千年而不倒。我们的目光应聚焦于我们的文化，而不是面对扑面而来的各种舶来的的论说失去了自己的精神内核，用它们的语言结构和诉求来衡量我们的文化。正如梁启超所强调：“淬厉其根本有而新之”“采补其所本无而新之”，这才是我们所应有的态度。可惜的是我们这一代人中的大多数对传统文化所知甚少，能有幸系统学习的人更是少而又少，可能已形成了一个文化断层。

佛教只是我们传统文化的一页，我们的文化传统中历来是儒道释一体，佛教在中国其实是以“儒行为基，道行为首，佛法为中心”。相对于道释两家，儒家虽不是宗教，也没有宗教的形式，但它在中国的影响比宗教还要深远。它是我们民族文化中最重要最值得深研的课题。孔子以他超常的睿智构建了仁学礼学思想，成为我们民族文明重要基石和支柱。他的礼学思想在几千年的封建中国是一个全面协调的政治思想体系，经纬着等级秩序，规范着人们的言行，调节着生活的方方面面。他的仁学思想则成为人们的道德追求与精神寄托。研究儒家对现代的我们来说，有着非同于其它时期的现实意义。

现在提倡的“以德立国”，在一个侧面反映了现时我们精神家园的失落之重，也反映了对传统文化的重新审视与继承已成共识。前几天看报上说济南某中学设国学一课，真的是看到了我们重建民族文化的希望。我们的国学有着太多需要我们学习和继承的精髓。“五。四”以来我们对我们传统文化批判太多，漠视太多，这也是我们如今精神失落的一个重要原因。亡羊补牢为时未晚，我们自已身上有着传统文化的断裂，我们的孩子能再续也便有着希望。希望有一天我们能重新确立属于我们自己的文化和精神，那也是我们精神家园的重建成功的一天，我们的心灵获得安宁与自由的一天。