佛法中，所谓“心”，即“识”。佛法心理学上，有眼识、耳识、鼻识、舌识、身识等五种感觉的意识（即五识）和掌管、合并上述五识的功能的第六识，以及在相当第六识的“意识”的底层，第七识的“末那识”，第八识的“阿赖耶识”。笛卡儿所提出的“考虑自我”，也可认为是基于第七识的“末那识”吧。

　　而佛法认为，第七识的“末那识”属于深邃的理性范畴。但同时常受烦恼的侵扰，而且还在那为烦恼所侵扰，狭小地限定本来自己的。所以自我意识(第七识)的更深处，还存在着第八识的“阿赖耶识”。第八识的“阿赖耶识”也被称作“含藏识”，潜藏着由一识到七识的行为所积存的一切结果，并逐渐成为产生七识等的根源。

　　佛法还说，一识到六识，会与死同时消灭，但“末那识”，“阿赖耶识”决不会消灭，从无限的过去一直延至未来的永远。这大概也可以解释为何圣斗士可以在冥界出现的原因了吧。不过，沙加了解佛法还可以理解，雅典娜身为希腊众神之一居然也了解佛法，但佛法和希腊神话真的扯不上什么关系吧。

　　其实关于人的意识，可以说是哲学领域的热门话题。但据说，对人精神方面真正的探讨和研究，在西方始于十九世纪的弗洛伊德以后。之后，根据深层心理学的研究发现：意识不过是精神的表层部分，在其深处，潜藏着相当大一片无意识层。

　　因而，只有对潜藏在人的具体行动、思考、欲望深处的无意识领域，进行深入探讨，才能辨明人的精神，乃至生命的全貌。

　　过去的西方深层心理学，经过探讨和研究，大体上似乎发现三个层次。第一是那个被认为是弗洛伊德本人发现的“无意识层”，也就是“为意识所遗忘的事物和受到压抑的心理上的内容”。也就是弗洛伊德所说的“梦”；第二层，可是把索迪所提出的“家族的无意识层”算作是其中的代表；在其深处的第三层，即所谓荣格所提出的“集合的无意识层”：在“集合的无意识”中，积存着种族和民族，甚至包括人类最古的祖先的所有经验，它从根本上，与宇宙自身相联结。

　　而在东方，先于弗洛伊德一千数百年前，佛教(唯识学派)，就提出了这方面的学说。唯识学派，所指为“为识宗”，也成为“法相宗”。是中国的佛教宗派之一，缘于古印度大成佛教的瑜珈宗。应主张“万物为识”而的名。它是从其表层部分向深层的五识、六识、七识、八识的方向深入扩展。它是一边把握识别事物的心的作用，一边力求接近生命的全体性。

　　西方的心理学，是比较客观地分析心的结构、功能，甚至对人的感觉、感情、意识、记忆等心的领域，也进行了探讨。与此相反，佛法是始终主动地将目光投向自己的内心深处。

　　索迪的“家族的无意识”和荣格提出的“集合的无意识”，似乎从西方心理学的立场，窥视那广阔的阿赖耶识的领域。佛法对上述生命深层的观察更为深刻。中国的天台大师认为：在向宇宙生命，即向在第八识的深处，作为使那包括人身在内的森罗万象产生的，本源的生命移动的过程中，存在着第九识“阿摩罗识——根本净识”。日本的日莲大圣人悟得此乃宇宙生命的本体，称其为“九识心王真如之都”。

　　这“九识心王真如之都”的“心王”，乃心的作用的根本。“真如”，乃远离虚妄、不变、不改之意。“都”，为“心王”的住处，即无边无际的境界世界。也就是说，任何人的生命中，有着清净无垢、常住不灭的本体。这第九识，是一种自我本身与无限的宇宙生命相融合的境界；是产生生命在身体、精神方面的所有功能的根源；是创造力的源泉。

　　“生命一边经常与外境因缘和合，一边通过“六识”接受各种信息。其中有不少也产生着种种的苦恼。但是，只要“九识”的太阳光在胸中闪耀，这些苦，犹如霜露一般全都消融。所谓信仰，也许可以说就是每一天，任何时候都使太阳在胸中的太空冉冉升起的连续作业吧。人们应一边使全身充满着如灿烂发光的太阳般的生命力，由衷地感受到无量的喜悦；一边从容地，不畏艰难地生活下去。

　　总之，人，即便社会地位和声誉再高，也不会感到满足；即便财产再多，内心也不会得到真正的充实。唯有彻底打开这无边无际的境界——自我胸中的“宫殿”，才能获得真正的人生价值，感到无限的幸福。”——池田大作《我的人学》