临池絮语
    学习书法，要取得好的效果，只有临摹古今人的法书，没有别的捷径。有人会提出这样的问题：古人是跟谁学的？古人的古人，在文字肇兴的时候，他们又是跟谁学的？这个问题很具有煽动性，也是蔑视传统和对传统不耐烦的人的武器。          
    回答这个问题，其实也很简单。文字肇兴开启了文明，让我们从蛮荒走到了文明的路口。司马迁在《史记》中说“仓颉造字”后，“天雨粟，鬼神哭”。这是惊天地地发明，汉字地形成是我们文明史上最辉煌的一笔，且影响深远。它地产生对我们民族文化、历史经验与知识地传承、社会形态与社会生活都产生了巨大的作用。
    从大量出土实物上看，汉字在最初阶段，用笔和结字还很不规范。它刚刚完成了从实物现象到象形符号的归纳。虽然可以在这些符号里看到美，看到艺术性，但它还不是书法，如同样是写字，却不都是书法一样，以艺术标准衡量，它还是很粗糙的、低级的。它的伟大意义就在文字的创造上。             
   汉字最初的阶段已经完成了对现实地描摹与归纳，随之而来的是直接对人心灵地描摹。它通过那些已经剥离了物象表征的线条，跟随心灵的状态，在文字的框架下，组织了另一个视觉的现实。它表现的是一种传统文化、形质、审美趣味下的人性的“同”，这种“同”依附在个体气质上展现出“不同”。书法就摇摆在这同与不同之间，趋同又求不同。它由笔画到部首、到字的间架结构、章法，再由局部到个体、整体构成，协调其中的大小、轻重、徐急、向背、位置、纵横、正斜、疏密，墨色的浓淡润枯等等要素形成艺术语言，表达性情。汉字地书写符合了上述条件，才成为了书法。
    书法不同于训诂，单探求文字的音形意的渊源与发展脉络，它是从笔法、字法到章法的构建，而附着情趣性灵的艺术形式。它是经过了广泛的社会实践的积累与长期文化影响后的结果。因此，它的技术的层面是绕不过去的。对书法艺术规律地把握，只有通过对传统经典书法地临摹来获得。    
    至于书法表达作者的趣味、意境与风神，需要作者字外功夫，即在练字之外怎样去练心。练心的目的既是明确我们的精神状态，在现实条件里寻求心灵最完美的舒展度，去解放人性。书法的精神既是自我、传统的，又是时代、先觉的。表达了这种精神，书法才会有它的生命力。书法艺术趣味的高低上下，也全来源于此。
    西汉杨雄在《法言要录》中有云：“书者，心画也。”  性灵地构造法无二门， 人的性灵与精神自学识与修养中养，而人的精神总在感性与理性之间徘徊。
    我们希望能通过对理性加以培养和磨砺来提高感性，通过感性来引导理性，这两者不可偏颇。
   感性是自我的，直观切身的对事物的感受。对于从事艺术的人来说，美首先是感性的，有了感性就有天才。不能感到美，再好的理论也没有意义。
   理性是他人社会对事物认知的归纳后和积累的结果，这需要我们不断地学习。理性地培养让我们能更真切地发现真，在真的基础上去亲和美、趋向美、融会美，这是人性的本能，艺术的要求。由此来引导我们的感性和趣味。
    时代不同了，生活方式与价值观念、审美趣味，都产生了巨大地转变，这导致了思想文化取向地改变、书法精神内涵地改变。
    我们处在一个中外思想大融合的时代，中国的道统思想经历了两千多年的演化与发展，似乎也走到了尽头，生活似乎不再需要它。对于多数人来说，传统似乎也就是枷锁，或许根本不了解传统是些什么。然而，中国文明传统的优越与合理性，不会由于与现代西方思想与文化地冲突而被彻底地否定。相反，恰恰是这种冲撞与融合，让我们的文化焕发出新得生机，使我们能够更加清醒地对待传统，以开创者的胸襟来取舍来构建新的精神家园。 而取舍当建立在对传统的“知”上，没有“知”就没有“识”，更谈不上取舍。
    这些问题似乎不用考虑，生活在继续，时间在奔流，现实就在取舍，一切都在转变。作为从事艺术的个人，怎样来面对这种取舍、塑造自我的精神，这是至关重要的问题。艺术归根结底也是在探讨这些问题，艺术家应该是人类精神去向的先觉者。在对传统与现实的比照取舍中，让我们的心灵找到归宿，焕发出精神。