云自无心水自闲


文/清秋124


喜欢七个字：云自无心水自闲。
若把七字单拆来也无深意，可是连在一起的意境我非常喜欢。
究其根底还是老庄思想的内蕴深些。
有时候喜欢瞎想而不是暇想，想把佛道等宗教穿连起来，于是心中豁朗，任何宗教的最终目的如果都是让人向善，那么我们真的没有太大的必要对其去褒去贬。只要心中秉持一公正的天平，那么所作所为所思所想都会有其善果来回应。
而做为，在真正意义上来说，是不以结局定其功过的。有的人好心办了坏事儿，有的人恶意成全了好事儿。事态之变换让人莫测，索性尽力后顺其自然。
当一切在眼中成了平和，不是非要得到亦不是非要舍弃，那么于我们看来也就不那样重要。如一些人、一些事、一些有意无意的话，当你钻进了这些织得密实的网中，却是作茧自缚的苦恼，可当你看淡看开意识到不过尔尔就会心底放下那些障碍而笑看过往的经纬，得失不再成为心魔，心中自是一片澄静。
道家推崇无为。无为既有为。有为既无为。我喜欢这样的人生理念。得是做、不做得来另当别论，也是自己尽求的境界。细思来人生数载不过是云烟飘渺，有什么为难自己的呢？每一天都是自己盛大的节日，于生命的珍惜处可以有万解。关键是心安。不奢望成为圣人，怕圣贤太难做太寂寞，也不希望成为恶人让人唾弃。只是轮廓模糊的做好自己就不错了。不好不坏，不落井下石，不见利忘义，从从容容着把有生的几十年的那“人”字的一撇一捺写好已是不易之事。其余顺其时光的流逝也罢。
云自无心。追求的是无我，无意中是以约禅相通之处。没有深究过佛家。但是比较喜欢那些淡泊的心境。如此言：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。身在红尘，能参透世间万象已然不易，而参透后的澹泊更是至佳境界。怕是修行一世也无法达到希冀的那一重深境。不过话说回来，能做到怎样就怎样，不刻意去求亦是一种达观的心态。
水自闲。水自闲处是从何角度来看的呢？这是心中一直存在的一个小小疑问。想来应不是水本身而是人用己所思来替水做解。若果水本身也许是繁忙着紧张。或许万物在各自的本位都是有着无端的苦恼而在他物眼中则是怡然自得的潇洒。当真的步入其间才发现根本不是凭我们所想的那么回事儿。这样想来水自闲处的闲情逸致亦不过是凭人之思作嫁的一厢情愿了。
想来有思想有生命的东西，都是一种深深的不幸吧。不然就是无奈。
象那世俗人眼中的所谓傻子，因其傻而不知人世的烦忧未尝不是一种深深的幸福。而身为不傻的你我，果真有我们眼里心中的幸福所在吗？许是终其一生也未能遂了心愿呢。
如此说来，云自无心水自闲竟是一种遥遥红尘路上追求的超然之心，而凡夫小辈能不能达到那境界，自是未知前程，还是趟着河边走边试水的深浅好了。