四月一日，西方愚人节这天，香港影星张国荣选择了自杀的道路。不知道是世界愚弄了他，还是他在愚弄世界，在这荒谬的一天，他选择了乘风而去。脆弱的人类，脆弱的灵魂，人们看到同类的毁灭，总会联想起自己的不幸。
　 法国存在主义哲学家加缪曾经所过：真正严肃的哲学问题只有一个：自杀。初听起来是很恐怖的，死亡对个体来说就是一切的结束，虽然痛苦结束了，但同时希望和幸福也结束了。加缪解释说：生命意义的问题是人生诸问题中最急需要回答的问题。诚然，生活从来就不是容易的，但由于种种原因，人们还继续着由存在支配着的行为，这其中最重要的原因就是习惯。一个人自愿地去死，说明他认识到习惯不是一成不变的，认识到人活着的任何深刻理由都是不存在的，认识到日常行为是无意义的，遭受痛苦也是无用的。一但人们感到世界失去幻想与光明，就会觉得自己是陌路人。他就成为无所依托的流浪者，因为他被剥夺了对过去的回忆，也丧失了对未来世界的希望。这种人与他的生活之间的分离，就像演员与舞台的分离，真正构成了一种荒谬感。
有时，诸种背景崩溃了。起床、乘车，在办公室或工厂工作四小时，午饭，四小时工作，乘车，晚饭，睡觉；星期一、二、三、四、五、六、日，总是一个节奏，在绝大部分时间里很容易沿循这条道路。一旦某一天，“为什么”的问题被提出来，对这本以习惯的一切就开始感到厌倦了。厌倦产生于一种机械麻木的生活之后，它同时启发了一种希望脱离的新意识。随后的活动就是无意识地重新套上的枷锁，或者是最后的觉醒。
　　自杀的人，选择自己结束生命，来对抗即定的生活枷锁，他们觉得生活超出了自己的意识，而自己的意识和反抗却又无能为力，他们只能选择轻视自己，轻视自己的生命，用自己的生命来与生活枷锁做最后的抗争。于是他们取得了自由，精神和行动的自由，但也只是刹那间的自由，因为生命的结束意味的一切的结束。他们是荒谬的英雄。
　　张国荣选择了这种命运，洒脱地走了，留下数亿的资产；留下经典的电影；留下不灭的传说……回忆中的少年总是带着一丝纯真，一丝玩世不恭的笑容挑战着这个世界。
　　已经觉醒的人们，面对无能为力的命运，难道只能选择这条悲壮的路吗？古希腊的西西弗斯似乎为我们解读了另一种抗争之路。
　　西西弗斯因为蔑视奥林匹斯山的诸神而受到处罚，必须不停地把一块巨石推上山顶，而石头由于自身的重量又滚下山去。诸神认为再没有比进行这种无效无望的劳动更为严厉的惩罚了。但西西弗斯是个荒谬的英雄，他藐视诸神，仇恨死亡，对生活充满了热情，这必然使他受到非人的折磨：他以自己的全身心致力于一种没有效果的事业中。而这是为了对大地的无限热爱必须付出的代价。但他超出了他自己的命运。他比他搬动的巨石还要坚硬。
　　对于无法逃避的命运，重要的不是去解释或找寻出路，而是要去经历、去描述。解释是徒劳的，但感受却留了下来，而且随着这种感受，产生了一种自己独有的创造。艺术作品就是人对生命痛苦的一种反映，一种独特的创造。它首次使精神脱离自身，把精神置身于他人面前，不是为了寻找出路，而是使所有人体会这条没有出路的道路。因为这种创造的过程，痛苦和荒谬感忽然消失了，一种创造的热情取代了它，使人们找到了自己独特的存在价值。
　　西西弗斯完全清楚自己所处的悲惨境地：在他下山时，他想到的正是这悲惨的境地。但同时造成西西弗斯痛苦的清醒意识也造就了他的胜利。西西弗斯无声的胜利就在于：他的命运是属于他的，他的岩石是他的事情。他是自己生活的主人。西西弗斯回身走向巨石，他静观着自己一尘不变地行动，他的命运是自己创造的，他为自己的创造和不屈服而感到幸福。
　　每次翻开希腊神话总是看到西西弗斯身上的重负，而西西弗斯告诉我们，最高的虔诚是否认诸神并且搬掉石头。他认为自己是幸福的。这个从此没有主宰的世界对他来讲既不是荒漠，也不是沃土。这块巨石上的每一颗粒，这高山上的每一棵草木唯有对西西弗斯才形成一个世界。他爬上山顶要进行的斗争本身就足以使一个人心里感到充实。所以，西西弗斯，这个荒谬英雄，是幸福的。
　　巨石就像我们的人生，周而复始，出生、升学、就业、结婚、生子、死亡。无论你是一贫如洗的乞丐还是身价百万的富翁，都逃不出生老病死的命运，既然生不带来，死不带去，那我们的奋斗又有什么意义？面对荒谬的命运我们是否能像西西弗斯那样一次次推起巨石，用我们的行动反抗那种荒谬性？在巍峨的奥林匹斯山上，西西弗斯这个孤独的巨人，用自己不屈的行为，寻找着自己的幸福（这种幸福是每个人所独有的），用自己不屈的行为对抗着荒谬的命运，我们每个人都可以推起自己的巨石，不要惧怕，不要逃避那荒谬的使命，用自己不的行为去创造自己的神话。
　　张国荣和西西弗斯都用自己的行为对抗了命运 。

文章转自：天天在线论坛！

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