小庙大和尚们的佛法峰会
　　　　　　    　——读悠然朋友的《从前有座山，山里有个庙......》

    　这些日子，因为腰伤、腿伤还有手伤，总让我彻夜疼痛难眠。不能坐久，不能卧久，也不能站久，身心苦不堪言。
　　因为西陆的再三盛邀，出任"万元贴"活动的评委，被逼，只得忍痛去看贴。夜深人静，读悠然的《从前有座山，山里有个庙......》。
    文章很长，看得很慢。也只能慢，于这样的文章。
    文章用笔简约，叙事丰厚。情节迂回跌宕。佛理深透。
    佛门六净之地，躺一裸身濒危女子。是弘法还是救人？救之若何？不救之又若何？若是一男子，自然不存在诸类问题，偏偏遇着的是女子，且是裸身女子。这于独山寺无疑是一颗重磅炸弹。围绕此展开人物的众生相，露其意，展其境，众语喧哗，不可思议，妙不可言。
　　出家人，万事皆休。何事让众人如此慌张？只因女施主身体裸露，救之，有碍佛理；不救之呢，却又违普渡众生之理，须知"救人一命胜造七级浮屠"。
    试看这段对话很有意思。
    老和尚：你将一女子裹来，诸不知骚扰佛门清净吗？
　　
　　法印：清净为空，性命攸关。
　　
　　老和尚：那你为何不放在寺外。
　　
　　法印：寺外，寒风凛冽，无片瓦挡寒。
　　
　　老和尚：寒风为空，法门攸关。
　　
　　法印：应无所往，而生其心。所谓‘无上菩提'。

    　如是因生如是果。空与不空,非在眼，在耳，而在于心。道禅易,行禅方是佛。这让我想起了一个故事：从前有一个老和尚，在房中无事闲坐著，身后站著一个小和尚伺着，那时门外有甲乙两个和尚在争论一个问题，双方坚持不下。一会儿甲和尚气冲冲的跑进房来，对老和尚说：师父，我说这个道理，是应当如此这般的，可是乙却说我说的不对。您看我说的对，还是他说的对？老和尚对甲说，你说得对！甲和尚很高兴的出去了。过了几分钟，乙和尚气愤愤的跑进房来，他质问老和尚道，师父，刚才甲和我辩论，他的见解根本错误。我是根据佛经上说的，我的意思是如此这般，您说还是我对呢？还是他对？老和尚说：你说得对！乙和尚也欢天喜地的出去了。乙走后，站在老和尚背后的小和尚，悄悄地在老和尚耳边说：师父要末就是甲对要末就是乙对，甲如对，乙就不对；乙如对，甲就不应该对；您怎么可以向两个人都说你对呢？老和尚掉过头来，对小和尚望了一望，说：你也对！
    　这就是佛的无碍境界啊。全智、全悲、大能的无碍境界。妄念不生，心注一境，孕乐、明、无念之境。真得佛理，乃得真定。如此，人们原有的心识病态，便会渐次消除，只有轻安自在，智慧自然生长，此时，若发挥般若慧观，趋入充分别智，则圆满佛性，将豁然显露。
   　　释迦牟尼说：我是真语者，实语者，不诳语者。确实，"佛"是理智、情感和能力都同时达到最圆满境地的人格。换句话说，佛是全智、全悲与大能的人。大凡具有高度智慧的人们，都能了解和容摄低级智慧的境界；但低智人，却难梦相，更不能了解或涵摄大智慧人的境界。《法华经》上也讲：任何微小的功德，如向佛像低头稍稍致敬，如小声唱念一二句经句或佛号，这种小因，都会渐渐成熟，最后得成佛道。所以我们倘若能随时随地想到因果，就自然而然的会种下多种善因，无论其大小；至少也可以少种点恶因。此种随时随地想著因果的习惯，一旦养成，力量是很大的，也就是无上菩提心了。
    　这个是这个，那个是那个；这个不是那个，那个不是这个；这个还是这个，那个还是那个！
　　以前喜欢无事时偶而看看《易经》《论语》之类的书，以求内心的充盈与丰富。《易经》的精髓与要义在于六个字：明象位，立德业。这是说明白世象万千，摆正自己的心态位置，然后修成阴阳合一的圆融境界。《论语》说安帮济世，只有三条：足兵、足食、人之信矣。不得已而去之，去兵。二者去之何？去食。最不能去的是人之信。这就是信仰。
    　人们常在探究人生的三个终极命题：什么事情是最重要的？什么人是最重要的？什么时间是最重要的？
　　其实说白了也很简单，你身边的最需要你帮助的那个人是最重要的，你能够立马去做的事情是最重要的，而当下这个时间又是最重要的。这与佛理一样。你拥有了慈悲心后，渐渐的将这种慈悲解救人类的心推广开去，超越地域界限，普及一般的大众，你的菩提心久而久之就会超越人为的界限，在空间时间的领域扩大。随时随地，做任何事，起任何念，都念念不忘于普度无数无量无边的众生，救度无量无数无边的众生；因为诸佛、众生及我，本是一体无别的。虚空无尽，本性无际。因为，你不知不觉就已达到人生最好的境界：营造了一种内心的"丰富的安静"。
    　记得我在看了梭罗的《瓦尔登湖》后,写的一篇文章《丰富的安静着》中曾写到：
　　　人生最好的境界是什么？是营造一种"丰富的安静"。
　　 梭罗、塞林格、海子他们都和城市保持着相当的距离，都想像着一个自给自足的自由世界。但无论是远离市井优美的湖光山色，还是自然的天籁之声，无论是闪着金光的麦田，还是阳光洒满的屋子，无论是喂马劈柴的生活，还是春暖花开的大海，都像是故乡村头的那口老井，缠着乡情，盛满眷恋，那是孤独的人类的永远的挂牵。
　　　似乎所有的生活都躺在阳光下等待梳理。一场大雨淋湿了大地，也滋润了泥土，雨后的麦苗应该是郁郁葱葱、生机勃勃的。人的一生就是不断失去和获得的过程，一路走走停停，等到白发苍苍，步履蹒跚时朝着走过的路回望时，才发现，获得的只是过眼云烟，而失去的却是弥足珍贵的东西。
    　回望世界上的五大宗教--佛教，印度教，基督教，回教、犹太教--都有千年以上的历史。千年的时光逝去，世界上以亿万计的个人死去了，万千的家族灭绝了，万千的国家和民族衰亡了，可宗教却能在各种激荡变乱中长存不坠。这个铁的事实，说明宗教是人类的一个精神永恒的需要。人们对宗教的需要，就是人类心灵对真理永恒，圆满，或至善，至关，至真的不停的追求。在这个片段，苦痛和迷茫的人生中，人类最是需要心灵的依托，凭借和归宿。人生有许多非人力所能补救的缺陷和迷茫，悲哀和苦恼，这一切，也许在宗教里会能找到解释和安慰。
    　当然，世象万千，芸芸众生。不可强求意识的完全认同。也许能够慢慢看完这篇文章的人不会很多，但慢慢地，读下去，读下去，你一定会悟到些什么。
   　《妙法莲花经》曾载：佛讲上乘难信的佛法时，竟有五千听众，自以为已经得到了解脱了的，不愿听讲，离席而去。佛陀不但没有发怒，追究或责罚，而只是说：‘他们机缘还没有成熟，与其听了不相信引起反感，增加罪业，还不如让他们离开，也是好的。
　　悠然的这篇文章，寓意深广：“我们天天诵经，日日悟禅。真正获得了是什么呢？我以为先让法空参透佛法，再去救人。却忽略了救命如救火，耽搁须臾也不可。参佛大还是救命大？参佛是常，救命是无常。法印裹来女子，我却呵斥他止步。只觉得他行事卤莽，有碍寺规。却忘了那女子命在旦夕之间，迟疑不得。同样道理，寺规是常，抢救是无常。”
    　这是很值得深思的常与无常。
    　文章结尾道：四人看后，面面相觑，不知所以然。
    　很妙。面面相觑是常，不知所以然也就是无常了。

有关链结:《从前有座山，山里有个庙......(上部)》

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