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中国是茶的国度，中国人又是最会享受生活乐趣的，偏偏茶文化讲究的是气定神闲的优雅洒脱的风骨，所以，中国的茶文化源远流长也是可以符合国人的性格的，中国人向来信奉儒家和老庄，外示儒家，内示黄老，表明了中国人处世和立身之道，品茶于是就成了一种消遣和表明本人身心沉溺于恬淡生活的象征。其实，说到这里，曹操的青梅煮酒论英雄有异曲同工之妙。 说到茶，不能不说这么几个人，陆羽是第一个我要说的人，他之所以有名，是因为那部有名的《茶经》，里面记载了茶树的种植迁徙，第一次给了茶一个确切的解释，茶者，南方之嘉木也,一尺、二尺乃至数十尺.其巴山峡川，两人合抱者，等等.《茶经》成为世界上第一部茶学专著，是陆羽对人类的一大贡献。全书分上、中、下三卷共十个部分。其主要内容和结构有：一之源；二之具；三之造；四之器；五之煮；六之饮；七之事；八之出；九之就；十之图。陆羽是唐代的诗人，精于茶道，被后世之人誉为茶圣，陆羽用自己的一生从事茶文化的研究，他对茶叶的栽培与摘采；茶具、茶器的制作；烹茶时水源的选择；烹茶、酌茶时身体的动作进行了规范和总结，并赋予茶道一种特殊的文化内函，即饮茶、赋茶、以茶示俭、以茶示廉，在清代翰林院张潮的书《幽梦影》中，也提到了茶圣陆羽，书里面说道，天下有一人知己，可以不恨，不独人也，物亦有之，然后就列举了很多物的知己，比如，菊以渊明为知己，梅以和靖为知己，荔枝以太真为知己，茶以卢仝，陆羽为知己。.卢仝，字玉川子，他也是唐代的诗人，他唯一一首收录于唐诗鉴赏辞典的诗就是和陆羽《茶经》齐名的玉川子茶歌，诗人在诗歌方面的成就显然不及在茶道方面的成就。 第二个人就是李渔，李渔号笠翁，浙江兰溪人，生于明朝后期，入清以后，李渔绝意仕途，从事传奇小说的创作导演以及经营书店等文化活动。《闲情偶记》就是李渔的寄情之作，里面分了很多部，其中谈行乐养生的颐养部则反映了过去文人的生活情趣。中国的茶道，历来离不开中国的文人，在李渔的《闲情偶记》之颐养部里面，作者从行乐的角度，介绍了夏季行乐之法，他认为夏季虽然酷暑难耐，可是正可以独处一室，用冬天的积雪煮春天的香茶，仔细品味雪的高洁，茗的清新，让思绪随着香茶袅袅而飞。中国的茶道始于唐朝，分为两类，一类就是文人茶道，它的精髓是淡泊明志 ，宁静致远 。另外一类就是寺院茶道，它的精髓是禅茶一味。 在唐代繁华的社会里，物欲横流，很多人追求一种奢华的物质生活，“物精极、衣精极、屋精极”是他们的生活目标。人们相互争斗和倾辄。社会流行着奢侈和虚夸之风。当时有正义感的文人士大夫们，对这种奢华之风非常不屑，他们常聚在一起品茶、探讨茶艺、博古论今无所不谈。 文人茶道在陆羽茶道的基础上溶入了琴、棋、书、画，它更注重一种文化氛围和情趣，注重一种人文精神，提倡节俭、淡泊、宁静的人生。茶人在饮茶、制茶、烹茶中，享受着人与大自然的和谐之美：没有躁杂的喧哗、没有人世的纷争，只有鸟语花香、溪水、流云和悠扬的古琴声，茶人的精神得到一种升华。它充分的反映了文人士大夫们希望社会少一些争戈，多一些宁静；少一些虚华，多一些真诚。茶具的朴实也说明了茶人们反对追求奢华的风气，希望物尽其用、人尽其才。可以说“文人茶道”是一种“艺”（制茶、烹茶、品茶之术）和“道”（精神）的完美结合。光有“艺”只能说有形而无神，光有“道”只能说有神而无形。所以说，没有一定的文化修养和良好品德的人是无法溶入到茶道所提倡的精神之中的。从这里看来，清朝李渔的之所谓的夏季行乐之法，其实就是典型的文人茶道的体现和延伸。 寺院茶道的兴起，最初起源于僧人们的坐禅。僧人们坐禅时晚上不吃斋，又需要清醒的头脑、集中精力，所以饮茶对他们来说是最好的办法。佛教的发源地是印度，而茶道的发源地是中国。当佛教传入中国后，在寺院中还未有饮茶之风。 饮茶对于僧人，即可提神，又可领悟佛性。茶的俭朴，让人矜守俭德，不去贪图享乐；茶道的专注，让人的精神与大自然融为一体；茶水的清香，让人尤如喝进了大自然的精华，换来脑清意爽，生出缕缕佛国美景。这就是通常人们所说的“茶禅一味”。 第三个人就是林语堂，林语堂专门有一篇文章叫做生活的艺术，从各个角度去让人们在平淡的生活中去发现美，创造乐趣，其中对品茶，对李渔所提倡的行乐颐养也做了详尽的评述。 ※※※※※※ 我们在无意中相遇，却为忙碌的生命带来温柔美好的光亮。因为眷恋着生命的寂静清幽，所以眷恋着你。 |
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妹妹此篇甚好
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※※※※※※ 我手写我心，我歌咏我情 我梦抒我爱，我情言我志 
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