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在此以前,我是从不看重洋节日的,也没有过过任何一个洋节日 ,也可能是自觉落后于时代,或是对中国传统节日的留恋和痴爱吧。 前几日,在人民网看到一条消息:专家称,我们要保卫春节!据称,保卫春节是为了保卫中国的传统文化。在下想,这个帽子实在是太大了。春节和传统文化,这两者虽不能说是风马牛不相及,但实在是不能划等号的,保卫春节就是保卫传统文化吗?我看不尽然。话再说回来,春节之中的确蕴涵着中国传统文化的内容,但细想想,精华成分不多,垃圾倒是不少。想想看,我们的春节究竟有多少有益社会健康的东西呢? 我们现在过春节,除了吃喝玩乐还有什么?年前,忙着串亲戚,买年货;年后,又是拜年,又是聚会,又是打牌,整天喝大酒、抽大烟,身体都搞垮了。随便拉住一个人,问:这过年累不累?想必百分之八十的人会说:很累。 春节之中和文化沾边的,除了年俗就是祭祖了,想想看,我们的年俗中又有些什么东西?1、帖对联。对联在过去是没有的,那时帖的是门神;2、放鞭炮。这也是镇鬼驱邪的。当然这里边也含有宣泄的成份(劳动人民经年受到封建统治阶级压迫,只有到了过年才可借助放鞭放炮释放一下);3、祭灶。腊月23是祭灶的日子,也是年节的开始。说起祭灶到是满有意思的,买些糖瓜之类的东西给灶王爷吃,目的是让他“上天言好事,落地降吉祥”,也就是说,你吃了我给你的糖瓜,上天只许说好话,坏话是不许说的,即使我作了许多坏事也不要说。你想说?哈哈,我用糖把你的嘴给粘上——农民的智慧。这里面反映了一个什么问题呢?我中国人的骨子里人人都会说假话,耍点小手段,搞搞小欺骗(中国人为什么喜欢说假话?可以说是从娃娃抓起啊——小孩子从懂事开始就知道了这些东西,而儿时正是思想意识培育和形成的关键时期)。当然还有许多,不一一列举,但这些年俗又多多少少的和封建迷信沾了边,其中有多少符合时代要求的进步意义呢? 其实,过春节还有一个很大的弊端,从腊月23起,人们的心就开始浮燥,一直到正月十六,这二十四、五天的时间,很少有人会踏下心来工作,难道这不是一大损失吗?再加上媒体频频煽情,团园啦、思亲啦,一个春运就把全国交通搞的焦头烂额,不管怎么加强管理,事当然也没少出。 我们的传统节日,可以说是农耕社会的产物,比如中秋节、春节等等,这两个节日都有一个核心的内容,而一切节日活动又都是围绕这个核心来进行的:中秋节——对丰收年景的庆祝;春节——一年下来的总盘点,同时又是对来年好光景的企盼。几千年来,我们的祖先们一直这样过,尽管形式有所变化,但实质内容相对来说还是如一的,因为一直到上世纪80年代,我们一直没有走出农业社会的影子。到了上世纪末,经济发展了,人民富裕了,再加上国门洞开,一些洋节趁机而入。又过了几年,洋节逐渐在一些年轻人那里走红,而传统节日的份量开始走低。 客观地说,洋节入侵是有社会基础的。一者,年轻人喜欢接受新的东西;二者,确实有些洋节之中包含着积极向上的因素,比如情人节、父亲节等;三者,出国回归人员增加(海龟们太多啦),带来了西方文化(域外文明);四者,商业炒作,这是最重要的一点。有人会说,存在就是合理,这话不全面,应该说:存在就说明有市场,有市场就有存在。洋节是有进步意义的,这一点不可否认。比如说,丰富了我们的文化生活;对我们的观念是一种冲击,同时有利于新的社会风尚的形成和文明程度的提高(我们过年的方式实在算不上文明和高雅,说宣泄、媚俗还差不多)。 关于是不是需要全民动员去保卫春节,我想可以引导,可以改革,给它赋予新的内容,但没必要提到保卫这么高的高度,而且也不是想保卫就能保卫的了的。因为任何事情的兴衰甚至消亡都是有其客观规律的,人为因素只能起到加速或者减缓的作用。前些天看一个谈话节目,台湾的一个相声艺人说:相声能不能救的活,不在于折腾,而是社会发展的必然。我觉得这话很有道理。我们知道,在元朝时,元杂剧是非常盛行的,当时在北方还有一个剧种叫昆曲,也是非常盛行的。但到了后来都走了下坡路,直至消亡。类似的例子还有很多,比如快板书、说书的、唱大鼓的、山东快书等等等等,就连我们的国粹京剧不也在走下坡路吗?你总不能把观众绑进剧场吧?其实,留意一下我们周围就会发现,许多东西消失了,被别的取代了。想当年,邮政远远强于电信,从写信到拍电报,再到电话,现如今呢?讨饭的都快有手机了。上世纪八十年代以前,没有工商、没有税务、更没有环保和技术监督,商业局、各工业局是何等的风光,现在呢?正好倒了一个个,这就是社会发展的必然。其实,古人早就说过,物竟天择,适者生存。我想,对于洋节、春节,还是不要看得太重,该怎么发展就怎么发展吧,不要人为的设置那么多圈圈框框。 |
