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宋儒理学——对儒家思想的扭曲发展[收藏本贴]
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作者:
cgh918
发表时间:
2009/02/07 21:09
点击:111627次

 

宋儒理学--对儒家思想的扭曲发展

                                                                    曹国华

      我在"人之初,到底是性本善,还是性本恶?"一文中阐述过这样一个观点:人性无善恶,也即"可以为善,也可以为恶"。 儒法之争完全没有必要,完全是门派之见、迂腐之见,我辈一切依客观规律办事,具体问题具体分析,该用道家思想时用道家,该用儒家思想时用儒家,该用墨家思想时用墨家,该用法家思想时用法家,该用兵家思想时用兵家,一切灵活对待,"无为无所不为"、"以不变应万变"可矣。

      道学产生于儒学、法学之前,应是中国古代朴素辩证唯物主义较全面的思想,主张人性无善恶,叫人守静无为。儒学与法学形成于其后,各阐述了人性的一个方面,都是正确的,但又都是片面的。一般学者,善于揣摩之术,先下一番功夫,把真理研究透了,出而游说,总是把真理蒙着半面,只说半面,成为偏激之论,愈偏激愈新奇,愈足以耸人听闻。苏秦说和六国,讲出一个道理,风靡天下;张仪解散六国,反过来讲出一个道理,也是风靡天下。孟子、荀子生在其时,也染有这种习气。本来人性无善恶,孟子从中截出半面来立论,曰:"人之初,性本善",其说新奇引人注意,于是在学术界独树一帜;荀子出来,把孟子隐去的那半面揭示出来,曰:"人之初,性本恶",又成新奇之说,在学术界又独树一帜。从此性善和性恶学说,或者说儒学和法学,争论不休,对立了几千年!

      宋儒笃信孟子的学说,从根上说已经片面了,然而孟子之说尚不甚误,宋儒则大误天下,宋儒言人性,完全违反孟子的初衷。

      为什么这样说?宋儒之说以孟子说的"孩提之童,无不知爱其亲"、"乍见孺子将入于井,皆有怵惕恻隐之心"两点为出发点,何至完全违反孟子的初衷?现说明如下:

      孩子与母亲,有三种情形:一、孩子、母亲、外人,同在一起。这个时候,孩子爱母亲。二、孩子、母亲在一起。孩子对母亲依恋不舍,这个时候,孩子也爱母亲。三、孩子、母亲在一起,发生了利害冲突,例如有好吃的,母亲吃了,不给孩子,孩子就要从母亲手里抢,对母亲有意见,这个时候就不能说孩子爱母亲了。孟子言性善,舍去第三种情形,只说前两种,说得头头是道;荀子言性恶,只说第三种,也说得头头是道。所以说儒学、法学从根本上是不矛盾的。宋儒不明所以,将前两种和第三种混为一谈,又不能做到融会贯通,因此宋儒的学说,从根上就矛盾了。

      宋儒相信孟子孩提爱亲之说,忽然又看见孩子要从母亲手里抢好吃的,而世间的孩子都是如此,解释不了,于是创出一个词--"气质之性"。如果有人问他们"孩子为什么爱母亲?"他们答曰"义理之性"也;问他们"孩子即爱母亲,为什么又要抢母亲手中好吃的?"他们说"气质之性"也。好端端的人性,被他们强硬剖为两种不同的说法,不懂融会贯通,因此全部宋学,就矛盾百出了。朱熹注孟子"天生蒸民"一节,简直明明白白说道:"程子之说,与孟子不同,以事理考之,程子更严密",他这样说,难道不是显然反对孟子之说吗?

      孟子知道一般人有怕死的天性,见孺子将入于井,就会发生恐惧心理,就会把恐惧心扩大,而生恻隐之心,因此教化人们把恻隐之心再扩大,推至天下,这是孟子立说的本意。恐惧是自己怕死,是自己的私心,不能说是仁义,恻隐则是爱惜生灵,爱惜生命,才能说是仁义,所以孟子接着说:"恻隐之心,仁之端也",孟子之说本没有错,只不过文字精简,少说了"恻隐之心是从恐惧之心扩大出来的"这句话,不料宋儒读书不求甚解,见了"恻隐之心,仁之端也"一句,以为人的天性就是恻隐,忘了"恻隐"之前还有"怵惕"二字,把凡人还有怕死的天性一笔抹去。我们试读宋儒全部文章,所谓语录、文集、集注,只是发挥"恻隐"二字,把孟子的"怵惕"二字吞了,因此他们主张"去人欲,存天理",这是他们学说最大的失误。

      但是宋儒毕竟是好学深思的人,心想:孩子要从母亲手里抢好吃的,而世间的孩子都是如此,究竟有何道理?他们读《礼记》上的《乐记》,见到"人生而静,天之性也,感于物而动,性之欲也"等语,恍然大悟道:好吃的东西不就是物吗?孩子从母亲手里抢好吃的东西,是感于物而动,于是创出"去物欲"之说,教化人们不要被外物诱惑,要存天理。

      宋儒又继续研究:假如我与孺子同时将入井,我产生的第一个念头是怵惕、怕死、我怎么能不入井,并不是恻隐,于是他们诧异:明明看见孺子将入井,我为什么没有恻隐之心,而要先自己怕死?按理说此念是物欲,此时并无外物诱惑,完全从内心发出,这是为什么?继而又醒悟道:怕死之念,是从"为我"之私念发出的,孩子从母亲手里抢好吃的东西,也是从"为我"之私念发出的,我就是人,于是用"人欲"二字代替"物欲"二字,教化人们只有"去人欲,存天理",才可以成为圣人,成为孔孟,成为尧舜。天理是什么?是恻隐之心,是我为人人,是仁义也。这种说法,就是理学的主旨。

      去人欲对吗?孟子说:"同室之人斗者救之,虽披发撄冠而救之可也",但凡去了怵惕、恐惧之心的人,必流于残忍。杀人不眨眼的恶贼,往往到了刑场,还能谈笑自若,就是明例。宋儒是去了恐惧的人,所以说出"妇人饿死事小,失节事大"不珍爱生命之类的屁话,因此戴东原曰:"宋儒以理杀人"。

      有人会问:"怵惕之心不除,国家危难之时,我们只怕死,谁干救民于水火之中的大事呢?"我说不是这样,孟子是有办法的,他的办法就是要人们修养"仁义"二字,要见之真,守之笃,一旦身临危境,义之所在,自然会有奋不顾身的举动,所以孟子曰:"生,亦我所欲也,义,亦我所欲也,二者不可得兼,舍生而取义者也"!这就是近代中华民族面临危难之时,为什么会有那么多的仁人志士挺身而出,救民于水火之中,才有孙中山、李大钊、毛泽东、周恩来、刘少奇、朱德、邓小平等等这些伟人出现的道理!"时势造英雄"也!孟子教化人们要修养仁义,把这种人间正气、浩气修养的完完全全的,并不像宋儒那样去人欲,把那种怵惕之心丢掉。孟子不动心,宋儒也不动心。孟子的不动心,是修养了仁义而产生的;宋儒的不动心,是从扭曲人性而来,所走途径大相径庭。

      孟子之学说,以我为中心,所讲的爱亲敬兄和怵惕恻隐之心,皆隐藏了一个"我"字,他说:"老吾老,以及人之老,幼吾幼,以及人之幼"、"人人亲其亲长其长,而天下平",都是以我为中心的,所以才有"民为贵君为轻"的说法,宋儒提倡"去人欲",专做去我的工作,所以有"妇人饿死事小,失节事大"的说法。孟子曰:"贼仁者谓之贼,贼义者谓之残,残贼之人谓之一夫。闻诛一夫纣矣,未闻弑君也",这是孟子已判决的定案。宋儒公然推翻孟子定案,难道不是儒家叛徒?他们还要自称继承孟子道统,真是咄咄怪事!

      总而言之,孟子讲性善,宋儒也讲性善,宋儒的学说,实际上完全与孟子相反,其区别的根本点是孟子之学说,不损伤"我"字;宋儒之学说,专门损伤"我"字,是损人而不利己的。



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[2楼]
作者:
cgh918
发表时间:
2009/07/11 22:38
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亦是宗吾先生之观点

※※※※※※
以世界文明发展、指引全人类实现共产主义社会为己任
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作者:
爱的誓言儿
发表时间:
2009/12/13 12:24
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[4楼]
作者:
cgh918
发表时间:
2012/09/28 20:52
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今天在我的强世论坛上,我笼统地提出《共产主义实践论》的八个观点,2018年我将科学、系统地阐述《共产主义实践论》。希望引出奇才、伟才,和我朝着人类的最高理想——共产主义理想而并肩奋斗!

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