如何理解这个“看破”二字呢？我想还是通过比较具体的事例，容易让我们弄清楚它的真正含义。

   有一位老太太在外出的路上，遇到了抢匪，，把她的一只钱包抢走了，回到家中，她说这样一番话：“我想今天有四件事要感谢苍恩：以前我从来没有碰到过抢匪，今天碰到了；虽然他抢了我的钱包，但没有夺去我的性命；虽然抢了我钱包里的钱，但数量不多；是人家抢了我，不是我去抢人家。”我看这个中国老太太就作到了“看破”。她是以一种感恩、赞美的心态来看待不幸的，而且充满喜悦，这就是真正的“看破”。

   我还看到这样一则外国小故事：一个人搭船去英国。旅途中忽遇风暴，全船的人都惊慌失措，他看见一位老太太非常平静的在祈祷，神情安详且幸福。等风浪过去，全船脱离险境，这人好奇地过去问来太太，你怎么一点都不怕呢？老太太说：“我有两个女儿，大女儿叫马吉，已经被上帝接去了，到了天上的家。二女儿叫马丽亚，住在英国。刚才我是在祷告，如果接我去天上的家，我就去看大女儿；如果让我去英国，我就去看二女儿，不管去哪里，都一样的。所以，我很安心啊！”。这个外国的老太太，作到了“放下”了。

   从这中外两个老太太身上，我们应该能明白什么叫“看破、放下”了。

  “看破、放下”的智慧，是方法的智慧。在现实生活中，有人能悟，有人不能悟，能悟出来的，懂得放下的方法，这方法用处太大，好处太多了。想真正作到“放下”，就必须先有能“看破”的智慧，什么叫“看破”？怎么才能“看破”？我认为这首先要有想去悟透事物本质的愿望，然后才能有去参悟的行动，才能有参悟事物本质后的清明，也才能谈得上“看破”。

 六祖慧能有首非常著名的佛偈：

 菩提本无树，

 明镜亦非台。

 本来无一物，

 何处惹尘埃？

    这偈正说明了慧能佛主对人生的彻悟。在他看来，一切都不应该执着，“菩提树”“明镜台”何须执着？智慧也不应该执着。一执着就没有智慧了，执着本身就不是智慧，所以他说“本来无一物”，既没有生死，也就没有涅磐；既没有污染，也没有了洁净；既没有分别，也没有凡圣。只有心中了无牵挂，什么都放下了，这才是彻底的开悟了。

   《金刚经》上有句话：“应无所住，而生其心。”“无住”就是不在一个念头上或任何一种现象上产生执着，牢牢不放，例如，平日里听到的非议我们的话，或遭遇挫折，蒙冤受屈，被这些事情所困扰，心生苦闷，这就叫“心有所住”。贪财贪色，甚至嗔恨怨怒，这些都叫“有所住”。凡是烦恼，想不开，看不破，放不下，就是心有所住。所谓的“心无所住”，就是身在红尘，又能跳出红尘，不受红尘困扰，不受红尘的束缚。“而生其心”就是生“无所住”之心，也就是出离心。不为外在世界的现象所迷，自性洁净，不会在利害、荣辱、是非、得失、人我分别中打滚，折腾，这才是真正的看破放下了。

   结合我们自己的人生实际，我敢说每个人最难逃过都是“情”关。我亦如此，当我学到这一章的时候，我在回想那些曾经有过的情感经历，的确是感慨万端。太多的感慨汇成一句话：“情难留，情无常”。如果我们认识不到“情亦无常”的本质，执着于一定要让它天长地久，海枯石烂，那显然是不可能办到的。因此，当你在情感出现危机时就会不知所措，大失所望，执着的精神恍惚，痛不欲生，甚至在情绪激愤中作出些自残、自杀等愚蠢举动，这样的人生必定是悲剧一场， 毫无幸福快乐而言了。我想没有人会傻到了愿意走到这种人生地步。佛家的智慧正是在于让人们能看透事物的本源，弄清楚一切的一切都是变换着的“无常”，即万事皆“空”，当我们真的能认识到这样一个真理的时候，那还有什么必要让情感和精力执着于这虚空（变化）的情爱中去，而伤人伤己呢？

 “看破、放下”是人生大智慧。如果我们能真正的领悟“看破、放下”这其中的道理，就是能够开启我们的智慧之门，将是人生的一大收获，从此可以心绪宁静的过好自己的每一天了。

 记得看过这样几句好，感觉颇有道理。

 自己带不走，别人抢得走的是钱财；

 自己带不走，别人抢不走的是学问；

 自己能带走，别人抢不走的是智慧。

我最欣赏并多次引用的这首佛偈说的好。

 春有百花秋有月，

 夏有凉风冬有雪。

 若无闲事挂心头，

 便是人间好时节。

  当我们真的能把世间万象“看破”之日，也就是我们心中“好时节”到来之时了。