人活这一辈子的确很不容易，要经历种种困扰，金钱的诱惑，利益的纷争，骨肉亲人的逝去，朋友情人的背弃，情感的无所寄托，欲望的不能完满······就我自己的亲身经历而言，我认同如叔本华说：“人生即痛苦！”。佛家所说“人生是苦海”的相同观点，如果我们能注意观察生活，对这看似很悲观的观念，我们却不得不承认它的真实性与合理性的。然而，承认人生的痛苦并不等于向痛苦屈服。

   面对我们必然要遭受的种种磨难，人们可能采取的人生态度，大致可以分为三种境界：一是“拿不起，放不下”。二是“拿得起，放不下”。三是“拿得起，放得下”。

   最近看到一则关于宋朝大诗人苏东坡的小故事，感觉很有些意思。说给大家听听。苏东坡被派遣到江洲任职，和他的好朋友佛印禅师所住金山寺只隔一条江。有一天，苏东坡坐禅欣然有得，便作一首偈子，来表达他的境界，并且很得意的让书童过江送给禅师，并嘱咐书童看看禅师是否有什么表扬的话？

偈子上说：

稽首天中天，毫光照大千；八风吹不动，端坐紫金莲。

  禅师看后，拿起笔来，只批了两个字，便让书童拿了回去。苏东坡以为禅师一定会赞叹自己境界很高，看到书童拿回的回语，急忙打开一看，只见上面写着“放屁”两字，无名之火顿时升起。于是便马上乘船过江对岸去找禅师理论。船快到金山寺时，佛印禅师早已站在江边等待，苏东坡一见禅师便怒气冲冲地说：“禅师，我们是至交道友，你怎么能骂我呢？”禅师听了哈哈大笑着说：“你不是八风不动吗？怎么让我一个屁就打过江来了？”

    看来人都很难免俗，就连苏东坡这样的历史大人物仍然会在这样一个小问题上“拿得起，却放不下”了。我理解苏东坡那首偈中所说的“八风”就是利益、衰退、毁谤、荣誉、称赞、讥笑、痛苦、快乐等等人世间所存在着的现实，那苏大诗人正是在一个小小的“称赞”问题上，被吹动了。看罢这则小故事， 我最深的感受是，修行养性的确太难了。

   大多数对于名誉、称赞、利益、等是“拿得起，放不下”的，因而，我们就有了无穷尽的烦恼与痛苦，怎么样才能让自己超越烦恼与痛苦，做到“拿得起，放得下”呢？我目前的认识水平那就是认同佛家所提倡的：看破、放下、自在。

   很多人对佛家理论的理解总是认为它很消极，我经常听到人讲：“既然看破了，什么都是“空”“无”的， 还奋斗个什么劲了，这样怎么能促进社会发展，实在是太消极了。” 我却不这样看这个问题。我认为佛家所提倡的“看破”，是为了让人们看清楚事物的本质，从而去遵循客观规律处理问题，不执着，不盲动。例如在现实生活中，市场竞争是残酷的，每个投身其中的人，无论是成功还是失败都是很正常的，但成功者毕竟是少数，只是有很多人，对市场经济的“残酷性”没有足够的预测，被竞争的浪潮冲上了沙滩，躺在沙滩上，一蹶不振，无奈的看着曾经熟悉的商海。有的甚至无法承受失败所带来的耻辱感而跳楼自杀，这就是典型的“看不破”，更何谈能“放得下”？

   其实很多时候我是可以换个角度看待事物的，我听过这样一个士兵的故事，让我深思了很久。参加越战回国的一个美国士兵，在手术台上，从麻醉中清醒过来，军医告诉他：“睡一会你就没事了。不过，我必须告诉你一个坏消息，你失去了一条腿······”那位士兵却抗议说：“不，你错了，我不是失去一条腿，那一条腿是我自己丢弃的。”

   一个悲剧性的事件，并没有让士兵产生绝望，有时候，迷与悟，悲伤与快乐，就在一念之间，把“失去”改称“丢弃”，在一念之间，他一跃跳过了绝望的高山。

   诚然，不管是“失去”或者“丢弃”，都表示丧失了自己的东西，虽然现实已经没有办法改变，但是，二者的意义与影响却全然不同。

   有人把人生比喻成一场战争，虽然有点残酷，可是二者却具有许多相同性，因为二者最终失去的东西颇众。但是，只要改口称为“丢弃”就容易使人想得开，且使失望也减轻到最低限度，也就能做到“拿得起，放得下”了。

   佛法的智慧，就是让我们在现实生活中拥有更多的快乐，以快乐和感恩的心情去做我们该做的事业，让我们从另外一个视角来观察人生。人世间的一切都是缘起法，都是因缘条件合和而成。失败与成功只是一些条件的组成，它们本身都在不断变化中，只要我们从失败中吸取教训，成功的大门一定在静候着我们的光临呢。

   人生更多的时候是一场游戏，是一场梦，有时，我们不妨以玩游戏的态度来面对失败。怀着一颗浪漫、感恩的心去体验生命的厚赐，带着一颗好奇心去体会每一点变化。于是，生命总有那么一点波澜，一点激动，一点活力，从此不再无聊。

 我确信：我们无法改变这个世界，但是我们可以改变自己的心情。

 只要我们能注意不断的修炼自己，那我们肯定能成为一个“拿得起，放得下”的豁达之人，从容面对世间一切喜怒哀乐，笑看人生！~