| 虑澹物自轻 意惬理无违 老子的无为，我理解是一种气吞八方，意合宇宙的情境。大音无声，大像无形，有天不言自高，地不言自厚的超然。道家奉老子为祖，说他骑青牛、过函谷，一派的自然和潇洒。老子的无为之道，从根本上来说，就是要人们体会和切入到世界的本源，认识到它运行的基本规律。我觉得，他的道就是对这种本源的描述，确实地说是形容。其道是不能语言来精确勾勒的，最终要由每个个体的人通过感性来锲合。 人类是无法改变它的。你就如一株树一样，你的生命要靠道－－土壤来维持。想要有更多的探索，就只有把根系扎得更深、更深。当然你也可以与天斗与地斗，在其中找到那种其乐穷的感觉。但是，你绝对不可能取得终极的胜利。你自己就是这天这地的一部分，要在天地的自然运动中完成你的生命。 人与自然，是应该和谐统一的。无为，这是我从这方面对它的一个注解。 佛教、天主或基督教中也包含了无为的成份，只不过是表达的形式和理解的不同罢了。这里只说说我们东方的哲学。它认为：我们的痛苦就在于我们发自内心的需要，从而自己缔造了一个由期望、学识和价值观念等待构成的空幻世界。这个所谓世界的局限性和时间性是非常显而易见的。可我们却无时无刻都在用自己的各种想法来和它抗衡。欲望是不能停息的，它得陇望蜀；而世界是宏大无边的，你只是一粒试图和大浪搏斗的沙砾。 无为是一种自在的、无外求的存在。人的一生，却是不可能无所追求的；这，也许就是人生必然存在的缺陷。如果想克服，只有在精神上加强自我的修养了。陶渊明有一句名诗，一般的人大约都读过：“采菊东篱下，悠然见南山。”为什么不把“见”字改成“望”字呢？－－苏东坡评价说：如用望字，兴味索然。这真是高见。因为用上目光有所定视的“望”，就体现不出“悠然”中的无为的情趣了。所以，用“见”字，才能抒发诗人意无所属的意境。 理解无为，的确很重要。一个学生听见了无为，干脆放下书本。考试成绩一下来，门门挂红灯。他以为，这就是无为了，这就是听天命了。其实不对了。书，还是要念的，这叫尽人事。成绩倒是要淡然视之，这叫听天命，这才是无为的态度。 另外，人必当有所为，有所不为。这也是无为的一个要点吧，我理解。 “海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。”是林则徐室内的一幅对联。从内涵上讲求，它是很有一点无为的境界的。客观的认识自己，清醒的对待世界。如果总是把对物质财富的占有或追求永生不灭作为最高意义上的生活目标，那将是十分可笑的。 有所为，有所不为，还有所无为。“襟前林壑敛暝色，袖上云霞收夕霏。”多看一脉山，多听一泓水，多亲近一个智者，多诵读一本好书。这一切，都能让你在有为中拥抱无为，在无为的心态中有所为。 二○○二年 |
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寓意深刻，耐人寻味。 禅与佛我皆不懂，我希望自己趋于自然，就象一片叶随风舞，风吹哪里飘哪里。为与不为，还是顺其自然吧。
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