| 苦与乐，犹如生与死，是人生之旅中与自我始终相伴随的一对基本矛盾。生就意味着在痛苦中寻求快乐，死则意味着痛苦与快乐的终结。人们设想死后的快乐就像设想生时没有痛苦一样，想入非非，不近情理。孔子云：“未知生，焉知死？”反对离开活生生的现实人生去思考死后的问题。我们也不妨说：“未知苦，焉知乐？”偏离开“苦”的经历也无从了解“乐”的真谛。 据某位先知说：“天堂”里只有快乐，没有痛苦；“地狱”中只有痛苦，没有快乐。但那毕竟是天堂和地狱，与我们人世间无关，我们也无从验证。我们只知道人间有痛苦，也有快乐，因为我们亲身经历过肉体的快乐和精神的愉悦。 佛教哲学讲“四圣谛”，即苦、集、灭、道四种神圣的真理。佛教通常将人生之苦归为下述八种： 一曰生苦，二曰老苦，三曰病苦，四曰死苦。生、老、病、死之苦主要指肉体之苦，另有精神之苦三种：一曰爱别离苦，二曰怨憎会苦，三曰求不得苦，最后一苦，名“五阴盛苦”。“阴”又称“蕴”，五蕴指组成人的身体和精神五种要素，即色、受、想、行、识。“五蕴”会集为人的身体和精神，使一切痛苦有了汇集之处，所以人难免要在世间轮回流转，不得安息。 人类之所以留恋现实的世界，那是因为人间除了“苦难”的一面外，还存在着幸福和快乐。于是在佛教的出世主义的哲学之外，又有了另一种圣人创立了一套入世主义的哲学，那就是儒家人生哲学。与佛教冰冷的悲观主义不同，儒家对人生的基本看法是温柔敦厚的乐观主义。翻开儒家第一部圣经—《论语》，第一段“子曰”讲的全是快乐或与快乐有关的事： “子曰：‘学而时习之，不亦悦乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？’”（《论语·学而》） 对于中国人的幸福来说，逍遥闲适是至关重要的。知足常乐之所以能够在大多数中国人的生活中落实，就是因为中国人不打算为了更多的幸福而放弃闲适。闲适才能慢慢地品玩人生，才能酌酒吟诗，才能品茗观弈。闲适对于寻常百姓并不难得，他们整日都在随着日出月落的自然节律安排生活。而对那些在官署当职、文牍压身的仕宦者，闲暇却不易得。如果他有机会“因过竹院逢僧话，又得浮生半日闲”，他会快活得像一只小鸟，把这种难得的闲适写成诗，让自己的朋友一同分享自己的清福。这种情景，即使是圣贤也不例外。宋代道学先生程明道偶游郊外，春色醉人，油然作诗云： “云淡风轻近午天，傍花依柳过前川。时人不识余心乐，将谓偷闲学少年。”（《春日偶成》） 闲适使中国人懂得了生活的艺术，使他们能够在清贫的生活中尽情享用他们拥有的一切。他们的文化水准也许很低，但他们都可能像庄子、陶渊明、苏东波这些诗人哲学家一样在无可奈何中活得自由潇洒。只有他们才真正懂得一个伟大的常识——苦乐参半是人生。 我始终认为，只有儒道互补的人生哲学才是最符合人性的哲学。如对儒家的人伦主义与道家的自然主义加以中和，恰恰可以得到这种人性的哲学。按照这种中庸之道，人生最崇高的理想，应是一个不必逃避社会和人的本性仍能保持快乐的人。 从某种意义上看，人生几乎是一首四季循环的诗。它有韵律和节奏，也有生长和腐朽的内在规律。人生在这个世界上，开始是天真无邪的童稚时期，企图去适应成熟的社会，带着经验积累，阅历增多，渐渐有了成熟的世界观，懂得了宽容和圆滑，在近乎玩世中保持着理智的清醒和现实主义，那便是中年人的心境。殆至老年，血气渐衰，而思想更为老成圆熟，此时的生活哲学像一杯陈年老酒，余味悠长。醇厚、苦涩、和平、稳定、闲适、知足构成一道夕阳西照下老年人精神世界中的斑驳色彩。最后生命火花熄灭，长眠在另一个世界中。 人生四季歌的主旋律始终是苦与乐的交响变奏。青年人乐多于苦，那是喜剧的人生；中年人苦乐参半，在苦的跑道上追逐乐的结局，那是悲剧人生；老年人苦多于乐，却能在苦中玩出乐的滋味，带着喜剧心态观看人生悲剧，那是哲学的人生。 |
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把宽容化在真诚的微笑里，可以感受到人性的魅力。