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一. 风烟俱净,云散雨飘,江南扁舟,在湖中飘摇,若摇曳出风景,也逝去.一切变化莫测,何需测?
怜如器皿.年少纯净,年迈终色沉昏黄;而人心更可怜,如针眼.藏得下一份情感的心,是幸福的.现实,有时候容不下一份半份.于是不是碎劣,就是关闭了门.而原因,无非是懒.雍懒极时,没有了生气的心情.怒,于身于心借为奢侈.
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一. 风烟俱净,云散雨飘,江南扁舟,在湖中飘摇,若摇曳出风景,也逝去.一切变化莫测,何需测?
怜如器皿.年少纯净,年迈终色沉昏黄;而人心更可怜,如针眼.藏得下一份情感的心,是幸福的.现实,有时候容不下一份半份.于是不是碎劣,就是关闭了门.而原因,无非是懒.雍懒极时,没有了生气的心情.怒,于身于心借为奢侈.
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生命的自由
尘归尘,土归土,水归于海。 生命不会有勉强,勉强是浮云,换来一时的飘逸,消散却是必然。 当生命都如尘土一样消散时,换来的是生命另一种状态的宁静,这时才能明白,原来自己一直是带着喧哗,伴着喧哗,助长着喧哗,错以为喧哗就是生命的意义的幻想。入梦,而出梦;禅定而出禅;心系一念的坚定,原来是另一种执著,而超脱不过是痴人说梦般的自慰而已。只有生命归于沉寂时,被迫的,自觉的,都殊途同归于自自然然。 原来树叶总是招惹了风,才能哗哗的吵闹;吵闹的其实不是生命的声响,是幻影。当生命总要通过喧哗表现热闹和繁华时,其实生命不过是浮云一般的飘渺。 于是,我在寻找的苦涩中,仰望苍穹的灿烂,终将年少时候的幻想和梦,装入成熟的行囊,而一任自己的身心,漂浮于自然中,沉者自沉,浮者自浮。故事和传说,每个细节都是人生,都写着你我的笑和忧愁。而欢笑和忧愁是什么?易之序也,君子所好也。人生如梦,一切如梦,人生如序,一切自然。人生若如尘,卑微和尊严其实没有本质的分别。谁能把卑微和崇高,品位和庸俗间推到两半的不同空间和时间里?让自己心安理得的居住其中,而忽视着自身从来都如尘,如梦,如土? 如是智慧,早粉碎了虚空,而大地平实;如不是智慧,虚空早就被粉碎,而大地依然平实。思想因深刻而平实,绝不是因为平实而深刻。就象心永远是因为宁静而快乐,不会因为快乐而宁静,那么生命因为自由而高贵,不是因为幸福而高贵,也不会因为爱情而宝贵。 走自己的路吧,孤独是难免的。承受不了孤独,就承受不了快乐,承受不了孤独,就享受不了快乐和幸福,承受了孤独的才是真正的超脱的前奏。 于是,在深夜,望斑白的头发,不想发为谁斑白,不想斑白的缘由,朝深夜的最深处,孤独而冷冷的独行。 即使生命了无乐趣,但至少能感到内心的清白,和生命铿锵的质地。 这样,我就能在生命结束的时候,无愧的对自己说,我从来没有背叛过自己,一直都忠于自己的爱,忠于自己的灵魂,忠于自己。
2005年1月25日夜 |
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生命如歌,一笑无言
拈花微笑——世尊在灵山会上,拈花示众。是时众皆默然,唯迦叶尊者破颜微笑。世尊曰:“吾有正法眼藏,涅盘妙心,实相无相,微妙法门,不立文字,教外别传,付嘱摩诃迦叶。”
男人为什么而哭? 男人能哭吗?如果能,有两个人哭得最伤心,一是子思,儒家经典《四书.中庸》的作者;一是释迦,佛教创始人。曾经和现在仍是闪烁着思想光辉的精粹,变于今日约定俗成和道听途说的人耳中、心中面目全非。真理其实并不深奥,但抬高了真理的外貌使之悬挂于天空不能着地,又“篡改”着真理的内核而添加庸俗的理解,子思和释迦该是无奈的笑看,还是痛哭世人之蒙昧? 适可而止,过犹不及,常是贴在“不偏不倚”的中庸上的最标签式的意义。中庸的“不偏不倚”和人们理解的“适可而止,过犹不及”在约定俗成的眼光中是可以划等号的。但实质却差了八千里路云和月。 何为中庸?何谓中庸之“不偏不倚”?古代儒学者对《中庸》的核心要义概括简洁而精炼:其曰“天命率性”,则道心之谓也;其曰“择善固执”,则精一之谓也;其曰“君子时中”,则执中之谓也。 子程子曰:“不偏不倚之谓中,不易之谓庸。中者,天下之正道,庸者,天下之定理”。中庸,是说,君子要符合天道,天下之定理,而不偏不离,须臾不能离开。 到这里,可以清楚中庸的“不偏不倚”完全和人们生活中劝告“适可而止,过犹不及”不是同一个概念,甚至可以说“适可而止,过犹不及”和中庸之“不偏不倚”差距太远。无论适可而止,过犹不及,还是不偏不倚,都是一种状态,但中庸“不偏不倚”有其特定的内涵,在抽取了实质内涵而把纯粹表达态度和状态的东西游离出来,作为生活的一种标准和劝导,这是世俗的思维方式,是约定俗成的习惯而已。但思想的真谛,却往往和约定俗成的方式悖离,更不是道听途说的言语表达和思维习惯能真正掌握。 你是一个认真的人吗?分面对什么事。如是面对内心的精神世界,面对主宰心灵的思想,用道听途说的方式来对自己灌输观念和说法,用约定俗成的含义来填满自己的思想空间,则恐怕填满的不会是思想,而极有可能是无用的垃圾。认真一点,面对自己的心,真诚一点,面对自己的思想;诚实一点点,把真诚和思想和行为都统一起来,认真的思索,探询,整合,才能不被道听途说的东西影响,才不被约定俗成的表面而迷惑。这就是中庸本来的本质含义。 思想的精粹,从来不是从约定俗成加道听途说中得来。约定俗成和道听途说,往往是对思想的扼杀,也是对灵性的摧残。
佛祖释迦有云“万般神通皆小术,唯有空空是大道”。佛门,另称“空门”。佛教思想崇尚追求行而上的道体,众生平等,正是从形而上道体意义上而言。形而下的物质世界,也称器质世界,不是宇宙的本体,而是本体道的用。形而上和形而下,是体和用的关系。宣称和崇尚追求本体的感悟,从而获得对人生和宇宙的彻悟智慧,是佛学的终极目标。所以,佛教的空,是指四大皆空,组成宇宙自然的物质都属于四大类物质,风、火、水、土。意识到四大皆空后,通过一定的“锻炼”(佛法流传到中国分十三宗,各宗各法,但殊途同归)能真正感受到人的肉体不过是百年皮囊,真正一瞬间空去,而获得无上智慧。这当然是达最高境界的状态。而执着,是相对与人对物质世界中的各种欲望而言。在佛的眼里,任何事物,只要是会有增长减灭、有快有慢、有长有断变化的,非永恒的,都是尘缘和合下的幻象而已。故圆觉经有云“知幻即离,离幻即觉”之说。此不多谈。 总之佛教的破执,是要破除对欲望的执着。但佛教另有一句劝导人们的话“众善奉行,诸恶莫作”。根源于自己的欲望的行为,为恶;无我之后为他人的,是为善。不为欲望所困,是为破执;为他人快乐幸福,是应精进以求,为智慧迸发之福德积累。 所以佛教并不是象概念化的理解的空和出世。佛法分为小乘大乘,小乘出世而修,不管他人先求自己的感悟;大乘入世,肩担世人苦难。至此,该固守的,和不该执着的,都应很清楚。破执,并不是剥离了行为内容之外的空,脱离了任何生活思想行为而谈空。即使到最高境界,也是无水之枯花,无灵魂之枯身,无智慧之境界而已。
缘份,是六根六尘和合幻影。但道不虚生,遇境则长。在尘世间的我们,倘能珍惜每一次缘,不留遗憾,本以是完美一生。为适可而止而不探求善之真意,为超脱轻松而放弃破执之内涵深意,为无法思索而消极迷惑于缘分之认识不清,更为道听途说影响,并为约定俗成之见而替代自己的内心思想,即使拈花无言,更有何真谛感悟哉? 有词云:三十年来无孔窍,几回得眼还迷照。一见桃花参学了,呈法要,无弦琴上单于调。折叶寻枝虚半老,拈花特地重年少。今后水云人欲晓,非玄妙。灵云合破桃花笑。 真诚坦诚不怕伤害的执着;辨识善恶和无记的障碍。不偏不倚于至善,破除本身的欲望,而让心灵自由驰骋与万物间,不以物动,一切以真性面对,物来则应,物去不留者,方是真正的一丝不挂:无挂无碍,无欲则刚。 诚所谓:生命如歌,悲欢如缘,坐看风云,一笑无言。
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生命是一次相知的等候
朋友?相知?守护的心?要怎样才能让你的灵魂安宁而温暖?
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骆驼今天的表现还可以了
我决定 谢谢你 这个比原谅你好些吧 ※※※※※※ http://blog.readnovel.com/user/759990.html 爱你的享泽文集 |
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乌龟大师说的最有道理:
昨日已过去;明日是未知;只有今天才是上苍赐予的最好礼物.尽情享有今日吧. ※※※※※※ 初生是人~异化为狗~落荒成狼~ |