我们的身和心是不可分离的整体，净化心念、净化身心的方法很多，数息观是一个最简便最亲切的方法。对于我们现代的人来说，信教也好不信教也好，这个方法没有宗教色彩，你只要去做就会有利益有受用，这是个很实际的东西。佛法告诉我们要净化我们的心念就用数息观，要净化我们这个身体就修白骨观。今天我们重点讲数息观。

    我刚才讲的就是属于最古老的方法"五停心观"。"五停心观"--这个停不是停止而是安定--就是使心能够安定下来的方法。散乱心的众生要修数息观。数息观的要领是什么？就是要使我们的意念和呼吸紧密结合起来。佛教的禅定功夫是指一些共性的东西，不是说光哪一门禅定重视呼吸，禅宗也同样重视数息。四祖五祖的法语当中也多次提到要怎样来调呼吸，菩提达摩的禅法"内心无喘"从功夫上来讲也是在修数息观。要使我们呼吸的不调相变成调相 --风喘气这三者为息的不调相，只有到了息这个阶段才是调相--所以要"内心无喘"。当然这个"内心无喘"既有功夫上的意思，也有见地上的意思。从功夫的意义来讲，菩提达摩也是修数息观，"如是安心者壁观"，壁观者就是使内心无喘。

    佛家禅定的修行是在一呼一吸的转折上面做功夫。呼出来吸进去叫一呼一吸，它的中间转折是什么？就是息所住的那一刻。息可以分为三个阶段，就是出息、入息、住息，要在住息上面做功夫，你的心才能够真正安定下来。对修行得比较成熟、比较有功夫的人来说，住息的时间越长，得禅定的可能性就越大。或者是说，这样就离得禅定的时间很近，你就很有可能将这一呼一吸的转换之间的息住在那里，那么你当下就能够入定。所以要使我们的意念和呼吸保持一致、保持同步，就必须要非常清楚地知道入息、出息和住息。

    我们数呼吸数什么呢？可以数入息也可以数出息。一般地来说，以数出息比较好，为什么呢？因为我们每个人身体里面有许多浊气，这些浊气应该让它出来。你把意念放在出息上，就能有意识地把五脏六腑的浊气吐出来。你在出息的时候数数，入息就不要管它，住息也不要管它。但是你要明明白白地知道，息在进来、息在住。住在什么地方？这有一个次第。开始的时候不可能真正使息到丹田里面来，丹田就是我们脐下二指或三指的地方。练习的时间长了，功夫纯熟了，你就能够慢慢地使呼吸由浅到深、由粗到细、由短到长。开始可能在胸口部位，慢慢下来一直到气海，又叫丹田，到这里就不要再往下边走。要注意这个，往下边走就走不下去了。想做到一步到位不大可能，要想能够真正把气息慢慢引入丹田，专门练习的人也要经过三五个月才有可能做到。不能一下子把息引到丹田怎么办呢？引到哪儿是哪儿，不要勉强，勉强会出毛病。要慢慢地来，使呼吸深、细、长，还要慢慢地使整个气息引到丹田。引到丹田后气还要扩散到全身，那样你就可以不用鼻孔呼吸了。八万四千个毛孔都可能成为呼吸的管道，它本身就是呼吸的管道，因为我们没有真正地去修炼去训练，所以不能把八万四千个毛孔的优势都调动起来。

    修到一定程度后，全身的优势都可以调动起来，其结果就是心变得安定，身体的潜在功能就会慢慢发挥出来。身体健康了，精力旺盛了，智慧开发了，还可能出一点小神通。最重要的还是要得定、要开发智慧，逐步地使烦恼淡化，这是非常重要的事情。烦恼淡化了，有没有智慧、有没有禅定你不要问，那是必然的结果。只要烦恼淡化了，就会有定、就会有慧。烦恼盖覆了智慧，因此智慧不能发挥出来。一旦烦恼能够得到淡化、得到清除，那么我们本自具足的如来智慧德相就会显现出来。

    在坐禅的时候，一开始要调五事：调睡眠、调饮食、调身、调息、调心。刚开始在进入数息观的时候，我们可能呼吸很粗很粗，有时候鼻子不通气，呼吸像拉风箱一样，那个时候就是风，不是息，这是息的不调相。经过一段时间，这个风相会消失，就出现喘。喘就是我们呼吸出入不均，快一下、慢一下，结滞不通，这也是息的不调相。当每一呼每一吸之间的距离基本上趋于稳定，只是在呼吸上比较粗，感觉得很明显，这就是气。风、喘、气这三者叫"息不调相"。息的调相就是息，息是"若有若无，绵绵密密"，出入比较均衡，而且又没有声音。大家记住这八个字就可以，叫做"若有若无，绵绵密密，为息调相"。

    我们要把呼吸调好，把前面的三个不调相逐步地排除，调到息的调相，这需要一定的时间。调呼吸这种方法不一定只是修禅宗、修禅定的人使用，修一切法门，调息都是一个前提。