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一。信言不美，美言不信！
老子在《道德经》最后一章中是这样告诉我们的：“信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善；知者不博，博者不知。胜任不积；既以为人，已愈有；既以与人，己愈多。天之道利而害，圣人之道为而不争。
这段话的字面意思是：诚实的语言不好听，好听的语言不诚实；善于把握自然和人事之理的人是不以辩立论的， 以辩立论的人没有把握自然和人事之理；有知识的人不自以为自己博学通晓一切， 自以为什么都通晓博学的人没有真知识。圣人不积攒财物，既然是以为了他人作为为人的准则，那么别人有了自己就有了；以自己所有之财物给予别人，那么自己的财富就更加多了。大自然的法则是有利于人而不害人的，圣人的做人准则是为民造福而不与民争利的。
此章是老子的《道德经》的结束语， 按理老子交代完了他写作《道德经》在目的之后，按照当今之哲学的时尚用语来说，他表达完了终极关怀，但老子作为当时其时代没有门徒，独行自吟的孤独的哲学家，深知自己的哲学理论难以为世人所接受，因而他以不辩为辩， 还要向世人做一表白说明自己的理论是实实在在的理论，不以哗众取宠为能事。说明自己虽然不在论辩中建立自己的理论体系，但却真正地把握了自然和人事之理。 说明自己的理论是真正的体悟了宇宙自然之理和人事之理的理论。
现在学习老子的这段话，对我们也有着很实际的作用，例如我们在分析人和事是时候，用以上的理论会很有益。我们可以认真观察，经常喜欢说好听话的人， 往往是光说不练的，有真本事的人一般情况下都很谦虚内敛，不饰张扬；反之那些一瓶子不满半瓶子晃荡的人， 肯定没有什么真才实学。高尚的人，以利他人为自己做人的准则，正因为利人，使自己的财富更为丰厚，只要我们遵循大自然的法则，就应该是利人而不害人的，为他人为大众多做好事善事，而不与别人争名争利。
这应该是我们现在学习《道德经》中这段话时，所能够得到的最好启示！
二。曲则全
老子在《道德经》第十九章中说：“曲则全，枉则直，洼则新，少则多，多则惑，是以胜任抱一而为天下式。不自见，故明；不自恃，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。
这段话的字面意思是：（人生在世）虚心则能完满，屈己则能刚直，浅薄往往容易自满，陈旧往往是新的开始，财富是少蕴含着多，多容易迷失本性。因此圣人抱定本原自然的宗旨而给天下人做出了榜样。（他们）不以自己观察到自己作为尺度衡量自己，因此能够不受迷惑；不自以为是，因此能够明了事物发展变化之理；不自我否定，因此能够有功于世；不沾沾自喜，因此能够长久的让人尊敬。就是因为圣人与世无争。古时候所流传下来的“曲则全”的格言，难道是无的放失吗？（这句格言）实实在在是完满来源虚无的至理名言。
在此， 老子重点论述了德与人生的关系。“德”，“唯道是从”是道的外化表现，因此德必须以道的法则为法则。道之本质是虚无，那么德与虚无相应所表现出来的是屈己和纯朴天然，人生修德也须由修屈己和纯朴天然入手。人生能修到屈己和纯朴天然之境界，人生也达到了完满。为了讲清楚这个道理， 老子分两个层面论述：
一、讲世事正反两面的辨证关系，强调做人应该善处于逆境：“曲则全，枉则直，洼则满，敝则新，少则多， 多则惑。以圣人抱一而为天下式。“曲”：虚意，“全”：完满之意，“洼”：地势低而积水之处。“一”：道生一，一生二，二生三， 三生万物。“一”应该是初始之意，也就是老子一再强调的人应该回归到初生之时的自然人状态。“试”：模式，榜样。此层老子旨在说明人生于世应该把自己调整到本原自我的自然人状态，学会处与虚无之境、低下之境、陈旧之境、贫寒之境，圣人就是这样给我们树立了榜样。
二、讲做人常处逆境的好处：“不自见，故明；不自恃，故彰；不自伐故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。”“见”：观察：“彰”：明了；“伐”：讨伐；自我讨伐就是自己否定自己，要做到不否定自己，那么就得自己没有可否定之处；“矜”：矜持，沾沾自喜之貌；“长”：长久。此层老子从常人易犯的那些毛病入手，自我观察衡量自己、自以为是、常常后悔、沾沾自喜等毛病入手，说明用善于常处逆境的办法克服那些毛病， 人生就会成为完满的人生。
“曲则全”是在老子那个年代的古代格言，老子讲了那么多话，其核心就是要告诉人们“曲则全”是一句至理名言，不是无的放失的瞎说妄言。
从老子所讲到的这些辨证的哲理形式中，我是深受启发。 结合我们每个人的生活状态， 我相信每个人都会有自己的不同体会。 聪明人应该吸取老子哲学思想中这些纯朴自然的东西，来弥补自己先天之不足，学会思索，学会对比，学会自找逆境，以克服我们常犯的自以为是、沾沾自喜等毛病。当你真的作到了“曲则全”的时候， 你在为人处事上肯定会上升到很高的一个境界，真的有种升华至完满的感觉了。
这句“夫惟不争， 故天下莫能与之争”，是当年我在看《罗兰小语》中最早接触到的道家思想，当时根本不解其深刻的含义，在学习《道德经》的过程中， 我完全理解了它的内涵， 现在这已经成为我为人行事的一条很重要的准则， 若干年下来， 我是真的是感觉受益非浅。为此，我真诚的希望大家抽点时间，也能多来看看老子的哲学，只要你能学进去， 根本也没有什么可深傲的，完全可以理解并把握其精髓， 这会给我们的工作和生活带来无穷的益处， 不信你可以试试！
三。善行无辙迹
《道德经》第二十三章中说：“善行无辙迹，善言无暇谪，善计不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故人无弃人；常善救物，故物无弃物。是谓袭明。故善人不善人之师，不善人善人之资。不贵其师，不爱其资，虽知大迷，是谓要妙。
段话的字面含义是：善于行走的人不留行走的痕迹，善于说话的人不留给人指责的话柄，善于计算的人不使用计算工具，善于关闭门窗的人没有门栓之类关锁用具门窗也不会被打开，善结扣结之人没有用绳索之类结的扣结也不会被解开。因此圣人以永恒的的善去普救世人，也因此世人没有不可救之人；以永恒的善去救物，也因此世上没有不可救之物。这就是所说的循道。因此善于做人的人不崇拜被誉为人之师表的名人，不善于做人的人总是羡慕别人的富有。不崇拜名人，不羡慕别人富有，虽然无所不知但却象个大痴大迷的人，这就是所说的达到了同玄通妙之境。
“善行无辙迹，善言无暇谪，善计不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解“，是讲无为即为，无为无不为。此段老子旨在说明：善行即不行，凡行皆有行之辙迹，只有不行才能做到无迹，绝不是指小说家所说的轻功超妙的踏雪无痕之类；善言即不言，反言无论对错，由于听者站的不同立场，因此皆可以找出可指斥之处，只有不言才不会授人以柄；善计即不计，凡计皆需以筹为策，只有不计才无需筹策；善闭即不闭，凡闭皆须上栓落楗；善结即不结，凡结皆须以绳约，只能是不结。以上五善都是以细微之事而昭示无为即为，无为而无不为的大道理。
“是以圣人常善救人，故人无弃人；常善救物，故物无弃舞。是袭明。”是讲圣人由于明白无为即为，无为而无不为的道理，因此圣人救人救物和常人救人救物原则不同，常人是以资财和体力救人救物，而圣人是以永恒的善即道之理念救人救物。常人救人只能救有限数量的人和物，而圣人救人救物却能普救所有的人和物。“常善”，永恒的善，即道的理念；“无弃人，无弃物”，没有被遗漏的人很被遗漏的物。“袭明”，循道。老子认为：只要人都按
照“道”的理念进行自我修养，都能达到返朴归真的境界，那么天下就达到了至公至爱， 也就没有可救之人和可救之物了。
“故善人不善人之师，不善人善人之资”是讲做人之道理。此一做人的道理也是由无为即为，无为无不为的哲学理念而来。 老子主张：不崇拜名人，不拜名人为师是善于做人，懂得做人之道；羡慕别人的富贵荣华是不善于做人，是不懂做人之道。提倡的还是自然无为。此二句的“善”，前一个善都是善于的善；后一个善都是善恶的善，即喜好之意。
“不贵其师，不爱其资，虽知大迷，是谓要妙”是本章所论的总法，讲能做到自然无为，虽然已经达到了无所不知无所不通的境界，然而却反而更加什么也不知了。为什么呢？因为世间的知识说千到万最根本的就是从无到有，从有到无的无限循环往复，其它一切学说的知识，所经历的经验也就都不存在了，都被此一认识剔除了，人的头脑又成了一片空白，又返朴归真到自然人了。这样，人也就达到了玄妙之境，换句话说也就得道了！
此章老子的核心论点是：人能做到自然无为、普救众生，那么人也就达到了得道之境了。老子的这一思想与后来由印度传入中国的佛教所说的“清净无我，普渡众生“的思想有异曲同工之妙。
四。水善利万物而不争
《道德经》第七章中说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无忧。
这段话的字面含义是：高层次的美德就象水一样，水以其美好品德滋养万物而对万物又无所求，自甘居于别人都厌恶的地方，因此水很接近于得道了。（同样的的道理，人生选择也要和水一样），居住之地要选择自然祥和之地；心理状态要调整得自然祥和象深渊一样无波不惊；与人相处要给予人以祥和与亲爱；对人讲话要祥和语言要诚实；（假如你是统治者，那么你在治理国家和地方时）为政要光明正大以祥和和自然为本；做事情要以自然祥和为原则尽心尽力；（如有所举动）举动要坚守自然祥和的宗旨选择最好的时机。因为只有不为自身谋求， 才能不改变真正的自我，才不会有灾祸降临到头上。
老子在这一章中主要是讲什么样的人才能接近于得“道”。老子所处的时代，是个诸侯争霸的年代，而儒家思想较之道家思想对诸侯是更有用的理论，因此， 儒家思想被接受的程度也较道家思想为高。于是老子摘取儒家思想中与道接近的办法，说明自我修养要达到什么样的程度才能接近于道。儒家思想中最接近于道的是“仁爱”，“仁爱”思想和后来传入我国的佛家思想又有某些相通之处， 可见老子所说的道，从自身修为来讲是较儒家讲的自身修为更高一个层次的境界。
老子认为当时那个年代，真正得道的是天地和圣人，“天地不仁以万物为驺狗，圣人不仁以百姓为驺狗”。得道者是无亲无爱的，是完全融入自然而然因而也就是无为的：“仁者爱人”“舍身饲虎”都没有做到自然而然，与道相比都等而下之，因此老子讲“上善若水”而不讲“道之若水”。但老子同时又认为：当其实代，“仁爱”思想也是值得提倡的， 因而他摘取当时人们教为熟知的儒家“仁爱”观来说明这样进行自我修养才能接近于得道。
此章容易引起歧义的词为“善、动、尤”。善在此章九次出现，除第一个善字应解释为“美”外，其他八次出现都为“祥和”之意。《说文》中解释“善”为“吉也”， 与美、义之意同。动：举动之意，并非行动。尤，金、甲文军为狐形，《说文》尤，异也，狐善变，因此以狐形表示变化。古人以为：天有变，地有边都是因为人的作为改变了人之自然本性而引起。天有变，地有变都会有灾祸降临于人， 因此“尤”又引申为有灾祸之意。
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上善若水，水善利万物而不争......
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回复:哈哈^ 去太空旅游就回来了呀:)) ※※※※※※  > |