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《道德经》第七章中说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无忧。
这段话的字面含义是：高层次的美德就象水一样，水以其美好品德滋养万物而对万物又无所求，自甘居于别人都厌恶的地方，因此水很接近于得道了。（同样的的道理，人生选择也要和水一样），居住之地要选择自然祥和之地；心理状态要调整得自然祥和象深渊一样无波不惊；与人相处要给予人以祥和与亲爱；对人讲话要祥和语言要诚实；（假如你是统治者，那么你在治理国家和地方时）为政要光明正大以祥和和自然为本；做事情要以自然祥和为原则尽心尽力；（如有所举动）举动要坚守自然祥和的宗旨选择最好的时机。因为只有不为自身谋求， 才能不改变真正的自我，才不会有灾祸降临到头上。
老子在这一章中主要是讲什么样的人才能接近于得“道”。老子所处的时代，是个诸侯争霸的年代，而儒家思想较之道家思想对诸侯是更有用的理论，因此， 儒家思想被接受的程度也较道家思想为高。于是老子摘取儒家思想中与道接近的办法，说明自我修养要达到什么样的程度才能接近于道。儒家思想中最接近于道的是“仁爱”，“仁爱”思想和后来传入我国的佛家思想又有某些相通之处， 可见老子所说的道，从自身修为来讲是较儒家讲的自身修为更高一个层次的境界。
老子认为当时那个年代，真正得道的是天地和圣人，“天地不仁以万物为驺狗，圣人不仁以百姓为驺狗”。得道者是无亲无爱的，是完全融入自然而然因而也就是无为的：“仁者爱人”“舍身饲虎”都没有做到自然而然，与道相比都等而下之，因此老子讲“上善若水”而不讲“道之若水”。但老子同时又认为：当其实代，“仁爱”思想也是值得提倡的， 因而他摘取当时人们教为熟知的儒家“仁爱”观来说明这样进行自我修养才能接近于得道。
此章容易引起歧义的词为“善、动、尤”。善在此章九次出现，除第一个善字应解释为“美”外，其他八次出现都为“祥和”之意。《说文》中解释“善”为“吉也”， 与美、义之意同。动：举动之意，并非行动。尤，金、甲文军为狐形，《说文》尤，异也，狐善变，因此以狐形表示变化。古人以为：天有变，地有边都是因为人的作为改变了人之自然本性而引起。天有变，地有变都会有灾祸降临于人， 因此“尤”又引申为有灾祸之意。
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上善若水，水善利万物而不争......
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