文化与知识

摩  罗

“学好数理化，走遍天下都不怕”，这句俗语被许多人广泛传诵和接受。一些学生甚至认为上学念书就是为了学好数理化知识，好像只要背下了数理化教材，就可以成为一个昂首挺胸的文化英雄。

可是我们的教育其全称是“文化教育”，主要目的无疑应该是学习文化。知识固然是文化，但不是文化的全部，也不是文化的主体。

那么究竟什么是文化？

文化是人类为了克服自己的生存困难、审视自己的生命意义、追求自己的快乐和幸福、解释世界的存在方式、建构自己与世界的合理关系而创造的一整套文明成果，虽然其中也包含物质成就，比如陶罐、弓箭、枪炮、滕王阁、大雁塔等等，但主要是指精神层面的思考、理想和信仰。如果将文化的内容罗列起来，大致可以列出这么几层意思。

第一层，人类对于世界形态的了解和理解，比如，地球是圆的还是方的，天空是有限的还是无限的，时间是线性的还是非线性的，宇宙之外还有没有宇宙，人类之外还有没有人类，除了我们经验中的生命现象之外，还有没有另外的生命现象和生命形式，有没有神灵鬼怪，有没有天堂地狱，有没有监督人类行为、判决人类善恶的最高意志，等等。

第二层，人类是个什么样的存在，是实实在在的存在吗，是庄子所说的造物的梦吗，他们是从哪里来的，是上帝造的吗，女娲造的吗，猴子变的吗，他们要到哪里去，是跟着耶稣去天国吗，是跟着释迦牟尼去西天乐土吗，是跟着马克思去共产主义社会吗，是跟着中国圣人到一个神秘世界去拜见列祖列宗吗，还是像王充所言人死如灯灭，一切都不复存在。人类在来与去的过程中要执行什么样的使命，完成什么样的任务，有什么样的规范必须遵守，有什么样的责任需要承担。他们有什么样的精神特征，耶稣说人有原罪，真的吗，释迦牟尼说人生就是苦难，真的吗，孟子说人之初性本善，真的吗，荀子说人之初性本恶，真的吗，叔本华说人就是欲望，真的吗，弗洛伊德说人就是性本能，真的吗。如果人是有罪的，也就人人都是有罪的，我们还怎样与人人有罪的人类相处。芸芸众生，无论性善性恶，是不是每个生命都是有价值的，等等。

第三层，如何看待自我的个体生命，如果人类的生命过程真有什么责任需要承担，那么个人应该如何选择，如果人类的生命过程没有什么责任需要承担，那么个人应该如何度过这有限的人生。如果人类生命是有意义的，那么我作为生命个体的意义是什么，如果人类生命是没有意义的，那么我作为个体生命究竟为什么要活下去，等等。

第四层，如果我不喜欢人类、不喜欢自己的族群怎么办，个人有责任喜欢这个类、这个群吗。在不喜欢人类和族群的时候，个人应该怎样与之相处，在喜欢人类和族群的时候，个人应该怎样与之相处。应该按照什么原则处理个人与群体的关系，是像上帝说的那样爱吗，像墨子说的那样兼爱吗，像孔子说的那样按照血缘关系的远近分配爱心吗，像庄子那样疏世独立吗，像佛陀说的那样普渡众生吗。应该按照什么规范在个体与个体之间建立共同体，比如建立社会、国家、团体等等，像卢梭说的那样契约立国吗，像孔子说的那样君子仁政小人归依吗，像秦始皇那样焚书坑儒刀枪交加吗。个体应该从这些共同体中享有什么权利，应该为这些共同体承担什么责任和义务，等等。

第五层，如何看待个体生命跟世界整体的关系（有一个所谓世界整体吗），这个地球是我的地球吗，这个宇宙是我的宇宙吗，我们经验范围内的许多生命，猪牛羊马鸡鸭猫狗，狮子大象豺狼虎豹，以及鹰雁燕雀蜻蜓蝴蝶、苍蝇蚊子臭虫跳蚤，我们跟他们是什么样的关系，如果我们作为美餐享用他们，如果我们随意捏死他们屠杀他们，我们的存在论的根据是什么、伦理学的根据是什么，如果我们不杀生、不吃浑，如果我们跟所有的生命友好相处，我们的存在论根据和伦理学根据又是什么。植物是生命吗，我们应该怎样与他们相处，在什么意义上使用植物、保护植物、珍惜植物、种植植物，等等。

第六层，对一些具体现象的探究、猜测、假设和解说，比如，三角形为什么最稳定，自然数为什么无穷大，水受热为什么沸腾，雨后为什么彩虹当空，人为什么受凉就打喷嚏，狗为什么嗅觉特别灵敏，蛇为什么会毒死人，铁船为什么不沉入水底，硕大的飞机为什么能飞上天空，宇宙飞船里为什么会失重，电脑为什么有计算能力，癌症为什么无力对付，生命为什么可以克隆，等等。

如果将上面六个层面的内容统称为人类的知识体系，大家一看就明白，数理化只是这个体系中第六个层面的一部分内容，将这一个层面的部分内容理解为文化的全部，当然太狭窄。人类文化乃是人类完整地理解自己、理解世界的观念体系，在这个体系中，价值观念站着主导位置，是文化的核心内容。所谓学习文化，主要就是要学习思考存在的意义，寻找精神自由的可能性，以及如何哲学地面对死亡，如何依托信仰追求灵魂的永生。如果一个人只关心一些看起来业已定论的知识，而不关心需要我们予以思考的诸如人类的存在及其命运、人类与世界的关系、人类与其他生命的关系等等，他实际上就是没文化，无论他死记硬背了多少知识，依然没有文化。

数理化知识大多是关于某一个具体自然现象的一种具有确定性的解释，我们倾向于认为这些解释是正确的，于是将其命名为知识。文化是一个变化不拘的思想过程，绝大多数问题都没有唯一性的答案。那些看样子不可质疑的科学知识，作为文化的一部分，实际上也是依附于某个特定的假设体系才是可信的，如果将其放在另一个文化体系和知识体系中来看，则可能是十分荒唐的。所以，我们最重要的学习活动应该是学习如何善意而又热情地面对生命、如何富于创造性地介入这个世界的进程之中。这样的学习，当然不可能仅仅依赖那几本教材，而应该广泛地涉猎世世代代积累下来的人文著作，在前人的启示下继续思考那些无可回避的问题。思宇宙之终始，察草木之荣枯，究天人之感应，考人神之异同，秉日月之辉耀，味生命之自然。呼吸宇宙，阴晴圆缺与造化同心起伏，吞吐河山，风霜雨雪与河山一体屈伸。一旦进入了这样的状态，那些教材里的知识，就会在自己的知识体系中活跃起来，单就掌握这些知识而言，这比背教材的效果也会好得多。

多少年来，我们坐在教室里听老师传授知识，背诵教科书上的重点段落，在每一道考题下填写权威人物规定的具有唯一性的标准答案，已经成为一个时代一个民族最基本的学习模式，从而成为一个时代一个民族最基本的思想模式和思维模式。设计和实施这样的教育模式的人，其实没有文化，这样培养起来的学生当然也没有文化。生命的感知能力被关闭了，灵魂自由的愿望被摧毁了，人之为人的主体性和尊严丧失了，直面存在、追问天地的精神动力被压抑了。这样的人还谈什么文化修养，更无从谈文化创造力，一个行尸走肉而已。一个人在这种模式中从幼儿园一直学到博士研究生毕业，手捧着一大堆文凭，其实他根本没文化，充其量只是个知识篓子。

这样的人对于形而上的问题感到陌生，甚至终生无法听说还有这样的问题存在。这样的人对于所有人文学说完全茫然，甚至一想到人文思考就怀着某种偏见和抵制。这样的人往往对于生命现象缺乏基本的人文关怀，甚至也不具备基本的同情心。有人问一群孩子，一只受伤的麻雀正在路边瑟瑟发抖，我们看见之后应该怎么办，幼儿园里百分之七十的孩子果断地说：踩死他。这些还没有被知识塞满的大脑已经如此残酷，当他们长大以后因为学好了数理化知识而天天用浅薄而又骄傲的眼光打量世界时，多半会变得更加残酷，更加麻木，更加自私。

由于长期以来受到一种错误观念误导，教育体系中的文化内容越来越稀薄，读书人不再能够成为一个民族的文化承载者，国人的人文素质不断下降，文化的沙漠化和心灵的沙漠化正在与土地的沙漠化比速度、比规模。当我们面对这样一种文化局面时，要想学到文化，非得改变我们的学习模式不可。

(原载2005年2月《高中生之友》＂摩罗专栏＂）

文化的差异性与丰富性／摩  罗

　　公元前638年，南方强国楚国攻打中原小国宋国。当楚师正在渡过泓河时，宋国大司马公孙固主张趁楚师渡到一半赶紧发起进攻，宋襄公以为这样乘人之危不符合作战的规矩，坚持按兵不动。楚师过河完毕，正在集结布阵，公孙固要求趁其混乱立即发起进攻，宋襄公仍不同意。楚师布阵完毕，严阵以待的宋襄公这才击鼓进兵，可是楚强宋弱，宋襄公很快一败涂地。就在大军事家孙子在竹简上用力刻下“兵不厌诈”这句后来被供奉了两千多年的军事格言的时代，宋襄公却如此看重游戏规则，宁愿失去战机也要遵守他心目中认定的战争伦理，其中体现了存在于他与其他人之间的文化差异。

　　地球上不同的人类种族创造了不同的文化体系，尽管在人类之外的生命看来这些文化一定很相近，但是人类自己很容易发现各个种族的文化体系具有或大或小的差异性。差异性并不意味着不可通约。在世世代代的生存繁衍之中，不同种族的人也必定会具有一些基本共同的经验和观念，高屋建瓴地观察，必定可以从纷繁复杂的不同文化体系中，总结出某种具有普遍性的伦理价值。正是这种普世价值，使得人类既有种族个性，在精神上又浑然一体。

一个种族、一个个人如何在文化差异性和普世价值之间取得平衡？面对其他种族的不同文化，究竟是抱持宽容之心，予以同情式理解，还是因为“非我族类”就奋力诛之？这个问题对于每个种族、每个个人来说都是一种严峻的考验。可以说，由于文化差异性所形成的不认同甚至歧视，是人们对这个世界所产生的最主要的偏见之一。倘若不设法减少这样的偏见，人类之间的相互理解就很难实现，国家与国家、种族与种族之间战争和敌对的因素就无法减少，个人与个人之间的隔膜就无法克服。

文化的差异性以多种方式体现出来。大致罗列几种如下。

·文化的种族差异。不同的种族之间往往具有明显的文化差异。以婚姻关系和性关系而言，各民族的观念和行为习惯堪称千差万别。比如，汉族要求女性坚守贞操而且从一而终，看重丈夫的初夜权、寡妇不得改嫁是女性贞操观念的两项重要内容。但是在大多数情况下，妇女没有从夫而死和为夫殉葬的文化责任。中国西南一些少数民族，女性必须在结婚之前将自己的初夜奉献给丈夫之外的男性，也就是说初夜权成为婚姻的禁忌，这与汉族大异其趣。印度的女性则需要从死于丈夫，也就是丈夫死了妻子也必须赴死，他们直到十九世纪还坚持这种文化习惯，让其他民族的人士惊骇不已。

就丧葬文化而言，汉族主张入土为安，而且极其看重遗体完整（去冥府会见祖宗），藏族却喜欢天葬，不忌讳零刀碎割，也不忌讳葬身鹰腹（回报动物并进入天国）。印度人却流行火葬（进入天国）。

婚俗的不同表明了对生活的理解不同，葬俗的不同表明了对死亡的理解不同。这两个方面乃是文化体系中具有根本意义的重要内容，最能体现各个文化体系中各不相同的价值观念。

·文化的时代差异。文化是一个不断变化的观念体系和不断改变的行为体系，所以同一个种族在不同的时代具有不同的文化观念和习俗风尚。在人类的氏族社会时期，氏族首领所承担的责任和义务往往比他所享受的特权要多得多，很多氏族和早期共和国的首领一到身体衰老，就被年轻的壮士按照文化传统杀死并取代。如果遇到巨大的灾难，公众也往往处死国王献祭神灵，以此祈求消除灾难。这种现象是人类早期各种文化类型的共同特征，所以中国先民无疑也是从这种历史烟尘中走出来的。

一个民族发展到以文记史的文明时代，处死国王的习俗有了改变，但是国王依然是贵族公室维护集团利益的工具，直到战国时期还不难发现这种遗迹。楚文王有一次不想采纳大臣的进谏，大夫鬻拳竟然拿出兵器威逼文王纳谏。事后楚文王不但没有报复他，反倒安排他做守卫宫门的长官。后来文王跟西部巴人打仗时吃了败仗，没有维护好国家利益，这个鬻拳竟然紧闭宫门不让文王回宫。楚文王的王权竟然没法打开自己的宫门。他只好率师东进，攻打黄国，以求将功补过。当他得胜回国时，累死在路上。这个例子可以清楚地表现中国早期政权结构中国王的权力受限甚多，楚国历史上至少有三位国王累死或者老死在征讨的军营中，可见他们很清楚自己的天职是在贵族公室的监督下为他们（美其名曰为国家）谋利益，而不只是享受特权．

可是，秦汉以后，国家机器越来越沦为皇帝的私器，皇权越来越没有边界，公族和文官系统对皇权的制约越来越少，中国终于逐步形成了具有中国特色的皇权文化。王权文化的变迁从一个侧面显示了人类文化观念和行为模式将会随着时间的推移而发展。正因为文化是随时而变的，所以背诵前人业已确定的知识难于得到文化的精义。

·文化的群体差异。不同的群体有不同的文化风尚。这里不同的群体是特指一个文化体系内部因地域、职业、地位等等不同而形成的不同群体。比如城里人跟乡下人不一样，上层人跟底层人不一样，文化人跟文盲不一样。十九世纪末的英国，工业发达，经济繁荣，科学昌明，是世界头号强国，伦敦等大城市是代表了世界科学水平和现代化水平的中心城市。可是在他们的乡村，还保留着许多的巫术文化特征，人们还常常企图以古朴的巫术仪式沟通鬼神、改变自己的命运。

今天的中国也是如此，当我居住在城市的时候，觉得生活在人和混凝土的世界，可是一回到乡村，常常觉得生活在鬼的世界，因为我对家乡关于鬼怪的传说以及巫术风习很熟悉，随时都可能跟乡亲们谈论之甚至施行之，比如给死者扶乩，给生病的小孩叫魂，七月十五过鬼节等等。乡村民人对于世界的经验和想像，是其他人群很难理解的。必须指出的是，不能将这些乡村文化简单判为迷信，实际上巫术文化是早期人类占主导地位的文化体系，至今为止，他仍然跟科学文化、宗教文化一起，构成三种基本的文化类型之一。每一种类型对于世界、鬼神和人类自身的理解都有所侧重，三种互参也许才能接近真解。

·文化的个体差异。在文化的差异性之中，最大的差异性无疑体现在个人与个人之间。有人说，人与人的区别有时候比人与狗的区别还要大一些，这话不是没有一点道理。人是一种极其复杂的存在，每个人受到各种不同因素的影响，其精神发展千变万化、千姿百态。即使生活在同一个种族、同一个群体之中的人，其价值观、生活态度、心理期待、自我要求也常常别若天壤。拿本文开头提到的那两个人物来说，宋襄公和公孙固同有王侯之尊，其主张就各不相同。在打这一仗之前，楚成王曾经带着军人到诸侯会盟的外交场合将宋襄公抓到楚国首都关押了几个月，宋襄公没有因为刚刚遭受过掳掠囚禁之辱而燃烧起疯狂的复仇火焰和毁灭欲望，而是按照他所认定的伦理规则对待关乎生死存亡的残酷战争。在宋襄公时代，像秦王、齐王、楚王那样贪得无厌血洗天下的王侯一茬接一茬，像张仪、苏秦这样不道不德不仁不义的摇舌鼓噪之徒像春草一样布满大地，像孙武、韩非这样怀揣权谋诡诈之术布道天下的士人如雨后春笋一样遍布园林，可是宋襄公却依然要求自己做一个正人君子，这必定是受到一种坚不可摧的力量的支撑，这种力量就是文化信念。由这个故事可以看出，一种文化价值一旦得到生命个体的认同，他对于个体生命就具有决定性的影响。

正因为文化的个人差异是如此之大，这就为每个人成就你自己提供了无限丰富的可能性，一个人可以因为文化的原因成为浅薄之徒，也可以因为文化的原因成为高远圣洁之士。一切都得靠自己去甄别、去践履，用生命的每一分每一秒去修炼，而决不能相信那些别人强加的标准答案。所以，真正的文化教育绝对不能只教一种文化，文化学习绝对不能只学一种文化。对于文化的遮蔽就是对生命的遮蔽，对于文化的阉割就是对于生命的阉割。拘囿于一种文化而歧视所有其他文化就是对人类生命无限丰富的可能性的放弃与否定。一个好的学习者，应该具有开放的胸襟，广阔的视野，通过广泛而又艰苦的学习和研究，选择自己所喜欢的文化气质，认同自己所信仰的文化价值，扬弃自己所不欣赏的文化习尚，批判自己所不能忍受的文化观念（比如妻子从夫而死），甚至可以力求为丰富人类文化做出自己的贡献，为人类精神增加某种光彩。

在一个纷繁复杂的时代做一个有文化、有个性的人很不容易，但并不是不可能，即使是做一个既有文化又有个性还有信仰的人，也还具有某种可能性。重要的是要有一颗向善向美之心，同时愿意从人类一切文化财富中汲取最饱满的精神资源。

（原载２００５年３月《高中生之友》＂摩罗专栏＂）

生命的无限可能性

摩 罗


一个名叫瞿鹊子的人谈起他跟孔子讨论生命和人生问题的情况，长梧子就此作了一通长篇大论的发挥。他说，我不知道贪生是不是一个过错，我不知道怕死是不是一个迷误，也许死的境界其实很不错，已经死去的人多半后悔当初对生的留恋。梦中饮酒作乐的人，早上觉醒之后却在哭泣；梦中哭泣的人，早上一起床就精神焕发地打猎去了。这梦中的状态和早上的状态，哪一个是真实可信的呢？一个人做梦的时候并不知道是在做梦，梦中说不定还在给自己占梦呢。早上觉醒了才知道自己做了一个梦，认为那是一种虚幻的存在。也许还有一种大觉醒，知道我们当下的言谈说笑也是一种稍纵即逝的梦幻过程。你和孔子讨论问题，是不是一个这样的梦呢？当我说你们是梦的时候，其实也可能是一个梦。只是要等到我们进入了另一种状态、另一种形式的觉醒（大觉醒），才敢于肯定今天的存在是一个梦。
长梧子的谈话对生命存在的形式提出了至少三种可能性。第一，梦中，这是一种意识不到觉醒状态的存在的存在，第二，耳聪目明知痛知痒、视梦为梦的当下存在，这是一种意识不到更高境界（大觉醒）的存在的存在，第三，我们当下尚不知道、届时却能视当下存在为梦的那个更高存在（大觉醒）。
这是庄子《齐物论》中一个虚构的故事。在这篇文章的结尾，庄子提出的“庄周梦蝶”说比这个故事更加有名。庄周梦见自己变成了一个蝴蝶，按照存在于三维空间之中的人类的常规思维，那个蝴蝶当然是庄周的一个梦，可是庄子说，为什么不能说庄周是那个蝴蝶的梦呢？
我们习怪于看见一个具有长宽高三个空间指标的桌子天天安守在同样具有三维空间特征的餐厅里，我们习惯于迈出腿才能移步、打开门才能回家、杯子落地就会摔碎的重力环境，习惯于从出生到儿童到青年到老年到死亡的生老病死的生命形态，于是我们从这样的经验出发，认定这个三维世界是我们的唯一世界，认定生老病死的人类及其猪兄狗弟、鸡姐鸭妹是生命的唯一存在形式。
这种思维和意识的形成可以理解，但是这种思维和意识本身未必正确。
一个虫子如果早上出生黄昏死去，他就认为世界就是白天，而不知道还有晚上。另一个虫子如果春天刚来的时候出生，春天刚结束时就死去，他就可以在美丽的月夜嘲笑第一只虫子的无知，竟然不知道还有这么令人陶醉的夜晚。可是他也只是知道世界有生机盎然的春天，而不知道还有秋天和冬天。我们这些享有几十年生命的人类很容易判断这两只虫子的错误，可是却很少有人进而想一想，在更加久远辽阔的生命（比如上帝）看来，我们的生命就像那两只虫子一样短暂，我们的知识、判断乃至整个文化体系就像那两只虫子的结论一样不真实、不可能揭示真理。
这些故事告诉我们，一个生命如果仅仅依托他的经验来理解世界，多半只能做出错误的判断，建构荒谬的知识体系。
要充分解放自己的想像力，彻底打开自己的心灵、打开每一个细胞来面对世界的无限性、面对生命存在的无限可能性。
世界各地都经常出现关于神秘飞行物的观察报告，有一些人还绘声绘色地描述被神秘飞碟劫持然后又被放回来的经过。尤其令人惊奇的是，飞碟上的神秘生命不用语言就能让对他们一无所知的被劫持人明白他们的愿望和指令，从而诱使这些人适时地配合他们对被劫持人的检查和研究。这些倏忽而来、倏忽而去的飞行物只是人类的一种幻觉吗？那些关于被劫持的描述只是描述者的夜梦吗？如果不是，那就可以断定地球之外还存在着智力昌盛、科技发达的生命。对于UFO现象持严肃态度，对于天外生命存在的可能性持开放态度，几乎不需要什么想像力，只要不刻意封闭自己的大脑就行了。
多年以前有一条消息说，非洲一个十来岁的男孩，一天上午在村庄边上的田野玩耍，当他回家吃午饭时，家里人发现他已经是一个外貌特征、生理特征已达八十岁的老人。科学家说，他多半是不经意间经历了一个神秘的时间隧道，那个隧道与我们三维空间的存在形式不一样，所以他的生命过程跟三维空间的也不一样。“洞中方七日，世上几千年”的中国故事，说的也是时间的不同存在形式，难道这个中国故事只是出自作家笔下的一个虚构故事吗？他是不是跟那个非洲男孩的故事一样，是一个真实的事件呢？
我们对于宇宙的奥秘一直无法穷究，但我们长期以来是抱持单一宇宙的想像的，甚至主要是以三维空间意识来想像这个单一宇宙。可是最近有人提出，宇宙可能具有无限个，其存在形式也不只是与我们的感知经验相对应的三维形式，而是有多种形式。当我在写这篇文章的时候，当你在读这篇文章的时候，可能有另一个宇宙正在我们的身边神秘而又优雅地展开，只是他存在于我们的经验和感知之外，我们毫无觉察。
对于上述各种存在形式的想像，大多数人可能都没有思维障碍。人们感到难于理解的是长梧子提出的问题，和庄周梦蝶的问题。这两个问题不但提出了生命存在的不同状态，而且实际上暗示了生命与生命的相关性。在中国民间文化的生命观念中，死是生的另一种形式，生为人，死为鬼，生命就是在这种二元循环中无限展开的（这比当下读书人的理解已经宽广得多）。长梧子的看法比这个更丰富，他认为生命是多元的，除了生与死之外，还有更多的状态和形式。这不同的状态和形式中，还暗含着不同的等级秩序。
这与后来传入中国的佛教生命观很接近。佛教认为，一个个生命沦陷在人道、饿鬼道、畜牲道等等不同的等级秩序中循环受苦，一旦善德圆满、修成正果，就进入无忧无虑的西天乐土。在这个描述中，生命不但千变万化，而且所有的生命实际上是同一的。某一只狗的生命，就是某一个人的生命，某一只鸟的生命，实际上就是某个佛的生命。只是长梧子用了梦、觉、大觉来描述生命的不同状态和等级，六道轮回学说却用了人道、畜牲道等等来完成相应的描述。
基督教也用自己的方式描述了生命的相关性及其等级秩序：我们经验中所有的生命都是上帝造的，人居于这些生命的最高层，管理着一大帮猪兄狗弟、鸡姐鸭妹，并按照需要役使他们、食用他们。虽然他们不得不为人类服务，他们的出身却跟人类一样高贵：都是上帝的受造物。就起源而言，他们跟人类是相通的。区别在于，人类通过忏悔、赎罪可以进入天国，回到上帝身边，那是一个真正幸福的境地。人类生命由此进入另一种状态。
庄子说：“天地与我共生，万物与我为一。”这种哲学描述与佛教、基督教的宗教描述也很接近。孙悟空那七十二变，变变都是相通的，都是“为一”的。
对于古人的这些描述，我们真的只能认为是想像、是虚构、是寓言故事吗？为什么不能相信这是古人真实的生命体验？为什么不能相信这是写实的文字？就像陶渊明的《桃花源记》不一定是寓言故事，而可能是纪实散文一样，古人关于神灵、鬼怪的那些描述，关于生命转化的那些体验，所有那些被我们看作寓言、神话的东西，我们至少应该考虑到他们的某一种可能性：这一切可能都是古人对自己的经历和体验的真实写照。
人是一种极其有限的存在，在这个存在之外，在所有可怜而有限的存在之外，很可能存在一个决定这些存在的最高存在。世界上所有的宗教都是这么认为的，我们凭什么未经思考和检验就断然否定这些关于宇宙大生命实际上也是关于我们每个个体生命的信念呢？为什么连一点可能性也不愿意留存呢？
有人说世界是物质的，物质的存在决定精神的存在。由于人类将自己的三维存在区分为肉体和灵魂两种存在形式，就用这样的区分看待整个世界。如果从更高存在的角度来考察世界，根本用不着肉体、灵魂、唯物、唯心这样的概念。“存在”这个概念已经包容了一切，生命这个概念已经描述了一切。存在有多大，生命就有多大。存在有多少可能性，生命就有多少可能性。存在有多么无限，生命就有多么无限。人类的痛苦、向往、想像、虚构，全部都是宇宙的生命现象，他与宇宙存在相对应。正像人类肉身的化学构成与地球表层物质的化学构成同构一样，借助物质和精神二分法的思维模式来说，人类的精神构成与宇宙存在的构成也必定是同构的。也就是说，人类精神中不可能诞生宇宙中根本没有的东西。所以，即使我们将古往今来人类对于生命现象一切超经验的描述都看作是未经证实的想像、猜测和虚构，我们依然可以果断地指出：这依然证明了宇宙生命就是这样绚丽多彩。
如果上文提及的那两只贴着地面爬行的虫子认为自己穷尽了生命的奥秘，我们一定会笑话他们。可是我们的大脑也只不过是在地面两米以内游走，如果我们认为自己已经穷尽了生命的奥秘，对我们的经验延伸不到的地方妄下判断，妄指虚无，那么上帝也会忍俊不禁的。有人说，人类一思索，上帝就发笑。可是如果人类连思索都不愿意，只是固守愚陋，那么上帝多半会为我们发愁的。

2004年10月20日，北京北小河边