我曾写过一篇文字《给我们的心灵披一件外衣》，意思是，人们在待人的时候，控制一下自己的好恶，无论心里如何不同意见，表达也不要失去分寸，不失文明儒雅有礼面对异己。就有些博学善辨之士纷纷撰文批判，用词刻薄极尽各种反证之能事，力主“褪下那件外衣。”

    褪下那件外衣，你会怎样？原生态的美丽么？你确信？

    说语言是心灵的外衣，这没异议吧？

    小学生都能做到，人们通常不能随心所欲想要什么就要什么，想说什么就说什么，只要活在社会中，不是孤立的个体，你休想口不遮拦。不然，人们为何要学习规范的语言和礼仪呢？

   “人”区别于动物的意义，就在于人的理智。每个人都有本我、自我、超我三种状态的存在。本我就是那个完全私欲随心所欲的自己，超我是高度理智化理想化上升到做人的高尚境界的自己。可以说，如果每个人身上都有魔性和天使性存在，那么魔性就是欲望本我，天使性就是高尚超我了。对人来说，你一生很难做到完全本我和超我。大概，一张白纸状态的无知婴儿属于本我主调存在，而品行高尚高风亮节的圣人属于超我主调存在状态。而我们多数人，一生的存在状态都是自觉不自觉在超我的不断感召下，调整自己的本我欲望，使之经常性的存在相对合乎一定时代和社会的文明道德规范，这样的我们，就是自我的我们——不乏私欲，但欲之有度，这也是每个时代人们存在的主流面貌了。

    通常，我们的自我存在状态总是暇弊并存的，在我们的一生中，本我和超我的斗争一直存在，并非他们达成某种既定不变的协议，而是随着环境和具体情况不断调整改变。从某种客观存在意义上说，人性都有美好和丑陋的一面并存，恐怕你我周围，没有几个人可以妄言他满心美好自身没有丑陋。所以，在我们面对人和人之间发生的事情，面对他人的时候，你在人前存在的意义，不是将那个原汁原味的自己袒露给众人，而是经过理智的调节的你。

    所以，若不是自身缺陷较少的圣人，一般人想裸出原生态的自己，一是你未必美到可以供公共展览，二是你未必成熟到得到了一种恰如分寸的潇洒大气的裸露方式。裸，你须自己照照镜子，看看自己有否坦荡若星辰的襟怀、公平若天地的魄力、高洁无私的眼神、宽容温和的热血、还有优雅大气的举止。

    如果你确信没有，那就乖乖给你自己披上一件得体的外衣，免得露丑，弄巧成拙，贻笑大方。褪下我们给本我披的那件外衣，别以为你自己就会因为一份坦诚而美丽，除非你到了一定的完美完善的自己。不然，裸了的你，即使你抬眼没看到人们哂笑的眼神，你的可笑也呈现在你并不完美的裸了的全身，昭然若揭。
  
   裸，不仅仅需要勇气和所谓的坦诚，还需要有足够的资格。